تبیین مفهوم “پیشران” در ادبیات صنعتی و تطبیق بر پیشران فرهنگی

هر فرهنگ و اندیشه ای برای موفقیت و برنامه ریزی نیاز دارد نیروی پیشران یعنی نیرویی که در نهایت منجر به حرکت میشود را به درستی بشناسد.

بنظر میرسد وضع واژه ی پیشران ابتدا در ادبیات صنعتی بوده و کم کم به ادبیات سایر بخش ها سرایت داده شده است. بهمین دلیل برای شناخت صحیح مفهوم این اصطلاح بی نیاز از فهم آن در فضای صنعتی نیستیم….

 

برای بررسی مفهوم این واژه در صنعت از یک مثال کمک میگیرم.

موتور هواپیما یا موتور کشتی را در نظر بگیرید…

در سیستم تولید و انتقال قدرت در موتورِ این وسیله ها ارکان مختلفی نقش آفرین هستند.

سوخت و منبع انرژی یک رکن است، موتوری که در آنجا انرژی ذخیره شده در سوخت منفجر میشود و هویتی از جنس حرکت در پیستون و شاتون پیدا میکند و میل لنگ و محور انتقال حرکت به چرخ ها و پروانه ها و در نهایت پروانه هایی که به چرخش در می آیند بخش های دیگر این مجموعه ی بهم پیوسته و منظم هستند.

 

نیروی پیشران یا همان نیرویی که پیش برنده و عامل حقیقی برای حرکتِ روبه جلوی هواپیما و کشتی است اما به انرژی موجود در سوخت یا حرکتی که در پیستون و شاتون و میل لنگ و چرخ ها و پروانه ها ایجاد میشود گفته نمیشود. بلکه نیروی پیش برنده نیرویی ست که در تقابل با نیرویی که این وسایل به محیط وارد میکنند، از طرف محیط یعنی هوا یا آب به هواپیما یا کشتی وارد میشود.

با این توضیح که انرژی ای که از سوخت به حرکت در پیستون تبدیل میشود و سپس به حرکت میل لنگ و سپس به حرکت چرخها و پروانه ها تبدیل میشود در نهایت توسط پروانه ها بر آب یا هوای مماس با پره ها وارد میشود و در مقابلِ این نیروی وارد شده به محیط، محیط هم بدلیل علاقه ای که به سکون و حفظ حالت سابقش دارد از خودش مقاومت نشان میدهد و متقابلا به پره ها و چرخها نیرو وارد میکند.

و همین نیرویی که در نهایت توسط محیط به پره های کشتی یا هواپیما وارد میشود عامل حرکت روبه جلو و نیروی پیشران این وسایل بزرگ و سنگین می باشد.

در ماشین های سواری هم همین مقاومتِ محیطی یعنی مقاومت زمین و باصطلاح نیروی اصطکاک است که نیروی روبه جلو و پیشران را فراهم میکند.

با این توضیح، برخلاف تصور اولیه، نیروی پیشران نیرویی از جنسِ نیروی #مکانیکی که در موتور تولید میشود و به پره ها و چرخها منتقل میشود نیست بلکه در هواپیما و کشتی ها از جنس نیروی #آیرودینامیکی  و در خودروها از جنس نیروی #اصطکاکی است. و انرژی موجود در سوخت و نیروهای مکانیکی تولید شده و در نهایت نیروی وارد شده توسط پره ها و چرخها به محیط، تنها نقش إعدادی برای بوجود آمدن نیروی پیشران را ایفا میکنند.

 

از آنجا که پره ها آخرین بخش فرآیند انتقال نیرو به محیط اند و نیروی موتور توسط پره ها و چرخها به محیط منتقل میشود و نیروی محیطی هم به همین پره ها وارد میشود و از طریق همین پره ها به وسیله ی نقلیه، منتقل میشود پره ها بعنوان عضو پیشران شناخته میشوند.

با این توصیف برای شناسایی پیشرانهای هر ساختاری باید دنبال نقاطی بگردیم که محور و نقطه ی ارتباط با محیط بیرونی هستند.

اعضایی که انرژی و اندیشه ی تولید شده در یک مجموعه در آن نقطه به بیرون از مجموعه دمیده میشوند و بازخوردهای محیطی هم اولا به آن نقاط وارد شده و از آنجا به مجموعه منتقل میشود….

و این را بدانیم که نیروی روبه جلو تنها وتنها توسط محیط بیرونی وارد میشود و چنانچه امکان انتقال و وارد آمدنِ نیروی بیرونی به سیستم برداشته شود مثل زمانی که سطح زمین لیز یا یخ زده است چرخش چرخهای ماشین منجر به هیچ حرکتی روبه جلو نمیشود.

پیشنهاد برای ارائه ی استاد

بعنوان یکی از مخاطبان ارائه های استاد بنظرم میرسد پیش از هرگونه ارائه ای در مورد ساختار و چرخه ی پیشنهادی فرهنگ بایستی هدف از ساختار فرهنگی کشور و در گام بعد ولنگاری فعلی به درستی تبیین شود و منشأ ناکارآمدی فعلی آسیب شناسی شود.

بعد از اینکه نقاط ضعف و اهداف و مطلوب ها مشخص شد در گام بعد به ارائه ساختار پیشنهادی پرداخته شود.

در ارائه ی ایده ی فرهنگی مادر هم آنچه بیش و پیش از هر چیزی اهمیت دارد تبیین نحوه و چگونگی حل مشکلی است که در گام اول شناسایی و تبیین شده بود.

حصول این غایت ممکن است حتی بی نیاز از توضیح کامل مفاهیم عناصر چرخه ی پیشنهادی باشد.

چه بسا با همان ذهنیت اولیه و تنها با توضیح ترتّب هر عنصر با عنصر بعدی و تبیین هویت چرخه ای این عناصر موفقیت حاصل شود.

بعبارت دیگر در ارائه ی اولیه أولا ادعاها چه در حوزه ی رفع مشکل و چه در حوزه ی ارتباط عناصر و ارتباط چرخه ای انها باید تبیین شوند. تبیین چگونگی ها بهتر است به فرصتهای بعدی واگذار شود.

 

بعد از طرح ادعاها ممکن است در مورد مفاهیم و ارتباط و ترتّب هر عنصر نسبت به عنصر بعدی و یا نحوه ی حل مسأله سوالاتی مطرح شود که با تبیین عمیق تر مفاهیم و تبیین چگونگی ها در فرصتهای بیشتر پاسخ داده خواهد شد.

توصیفی از آزاداندیشی

همانطور که دست گرفتن شعار آزادی در غرب شعاری برای توجیه طغیان غرائز مادی و نفسانی و اغفال از خواسته های فطری و واقعی است

آزاد اندیشی هم شعاری برای بی هویت کردن اندیشه و خالی کردن از همه ی حقایقی ست که خداوند از طریق انبیاء به بشر هدیه کرده یا در فطرت انسان به ودیعه نهاده است.

در حالیکه آزاد اندیشی میخواهد اندیشه ی انسان را از همه ی رهزنی های درونی و پیش قضاوت ها و تفسیر به رأی ها و قضاوتهایی که محیط بر انسان تحمیل میکند و ناحق را حق جلوه میدهد برهاند و منطبق بر خواسته ی فطری اش به حقّ پیوند دهد.

آزاد اندیشی آزادی اندیشه از همه تحلیل های به ظاهر دقیقی ست که کعبه و قبله شان اثبات “خود” است.

شخص آزاد اندیش تواضع قلبی و سعه ی صدر عمیق و گسترده ای دارد که میتواند سنگینی نگاه بظاهر عالمان و مدعیان اسلام شناسی و طعنه و توهین های عوام طرفدارشان را تحمّل کند و روی نفس پا بگذارد و برخلاف اسلام ذهن ساخته با استشمامی عمیق از اسلام حقیقی که غریب مانده، حقیقت را تشخیص داده و فریاد بزند.

شعار آزادی در غرب همان سیاست تفرقه بیانداز و حکومت کن است…

در قرنی که قرن سرقت شعارهای فطریست شاید بیش از هر شعاری، شعار آزادی دستخوش سوء استفاده قرار گرفته است…

در دوران حاضر این سرقت آنقدر زیاد است که حتی میتوان از آن بعنوان یک شاخصه ی فطری بودن شعارها یاد کرد. یعنی هر جا دیدیم غرب شعاری را خیلی سردست کرده و خیلی توانسته با آن جولان بدهد بدانیم که با یک خواسته ی فطری بشر مواجه هستیم و این شیطان گنج پیدا کرده است.

این سرقت چگونه است؟ با منحرف کردن آن خواسته ی فطری..

 

بعنوان مثال فرض کنید یک سنگ اگر آزاد باشد و تحت تأثیر هیچ نیروی بیگانه ای نباشد اقتضاء طبیعت و خلقتش و نیروهای طبیعی نظام أحسن الهی این است که روی زمین قرار بگیرد.

حالا اگر یک نیروی بیرونی این سنگ را به بالا پرتاب کند و بعد از آن بحال خودش آزاد گذاشته شود به اقتضای خلقت خودش و خلقت این عالم به سوی زمین برخواهد گشت و باز روی زمین قرار خواهد گرفت. و آزادی برای این سنگ این است که کسی آنرا از اقتضای طبیعتش خارج نکند یا اگر خارج کرده است نیروهای مزاحم برداشته شوند تا به اقتضای رفتار طبیعی خودش به سمت خواسته ی طبیعی و فطری اش حرکت کند.

 

غرب وحشی اما وقتی آزادی را در مورد یک پدیده معنا می کند میخواهد آن پدیده را در مقابل اقتضاءات طبیعی خودش قرار دهد و بعبارتی غرض اصلی او همین مخالفت با اقتضاءات فطری و طبیعی خود آن پدیده است. و در واقع آزادی برای آن شیء را جنگیدن آن شیء با خودش و قیام علیه واقعیت خودش معنا میکند نه آزادی از موانع شکوفایی فطرت الهی اش.

 

و اینها همه برای این است که در این درگیری و تناقض آشکار بتواند سیطره ی خودش را بیشتر و گسترده تر کند.

این سیاست همان سیاست تفرقه و جنگ بیانداز و حکومت کن است اما این بار در شکلی بسیار پیچیده تر و عمیقتر…..

مسئله های خودمان

دقت نکردن در انتخاب مسئله میتواند نه تنها عمر یک فرد بلکه عمر یک جامعه را به تباهی بکشاند. پرداختن به اینکه ما در چه زیست بومی زندگی میکنیم و مسائل و گره های متناسب با زندگی ما چیست و سپس یافتن پاسخ های مناسب این مسائل می تواند زندگی ما را مترقی کند و جامعه ما را به سعادت برساند. متاسفانه سیطره غرب و تحمیل سبک زندگی غربی بر ملت ها باعث شده است که دائم نامسئله برای ما به جای مسائل بنشینند و دائم در حال حل مسائل دیگران باشیم و موفق هم نشویم. زیرا اولا این مسئله در زیست بوم ما وجود ندارد که پاسخ آن راه حل مشکلات ما باشد، ثانیا پاسخ مسئله دیگران در جامعه ما جواب نمیدهد چون جامعه ما را دچار پارادوکس میکند و این تناقض مشکلات دیگری را نیز برای این جامعه ایجاد میکند.

نقل میکنند که در زمان سلطنت رضا قلدر که داشتند جامعه ایران را به سمت مدرن شدن و اروپایی شدن پیش می بردند، ساختار های جامعه اروپایی که بر اساس نیازهای جوامع آنها طراحی شده بود عینا در ایران ایجاد شد. این ساختارها بر اساس نوع بافت جامعه اروپا و مسائلی که در آنجا با آن درگیر بودند طراحی شده بود و در آن محیط به درستی جواب داده بود. لکن وقتی در ایران آمد مردم ایران حتی نمی دانستند که بسیاری از این سازمان های عریض و طویل به چه دلیل به وجود آمده اند و چه کاری انجام می دهند و چه نیازی را بر طرف میکنند. حتی بعضی از سازمان ها به وجود آمده بودند که واقعا کاری نداشتند و اصلا ارباب رجوعی به آنها مراجعه نمیکرد. به مرور این سازمان ها در جامعه ایران جا باز کردند لکن بازهم چون بر اساس نیاز های واقعی این جامعه طراحی نشده بودند جوابگوی نیاز های اصلی این جامعه نبودند. این معضلی است که تا کنون نیز ادامه پیدا کرده و گریبان ساختارهای اداری ما را گرفته است. زیرا بعد از انقلاب نیز این سازمان ها تغییر چندانی نکردند و همان نسخه پیشین باقی ماند. جالب تر اینکه خود اروپایی ها چندین مرتبه این سازمان ها را ارتقا زده اند و ما هنوز از نسخه های چندین سال قبل تمدن دیگران پیروی میکنیم.
این کپی کردن مسائل و پاسخ ها در مسائل اجتماعی و فرهنگی بسیار بغرنج تر و نتایج آن بسیار سهمگین تری است.

آزاداندیشی، خلق پارادایم و تولید علوم انسانی اسلامی

بسم الله الرحمن الرحیم

  • یکی از ثمرات آزاداندیشی و گفت و گو، تولید اندیشه است. و وقتی اندیشه ها در کنار یک دیگر یک محیط فکری و معرفتی را شکل می دهند ، سبب خلق پارادایم و مکتب فکری می شوند. چرا که پارادایم ها و مکاتب فکری از جنس اندیشه می باشند.
  • حال اگر این گفت و گو و آزاداندیشی در محیطی دینی و توحیدی رقم بخورد، خروجی آن تولید اندیشه های دینی و توحیدی است فلذا مکتب فکری و پارادایمی که تولید می شود یک پارادایم مذهبی و دینی می باشد.
  • علوم انسانی اسلامی ، تجربه و تعقل و شهود بشری در بستر و پارادایم دینی می باشد. یعنی زیست اسلامی سبب تولید علوم انسانی می شود.
  • با این توضیحات، می توان این گونه ادعا کرد که اساسا با ایجاد پدیده گفت و گو آزاداندیشی در جامعه، و هدایت آن به سمت محیطی فکری و معرفتی با رویکرد دینی، یک پارادایم اسلامی ایجاد می شود و این پارادایم سبب یک زیست اسلامی شده که نتیجه اش به تولید علوم انسانی اسلامی منجر می شود.
  • فلذا گفت و گو و آزاداندیشی یکی از مسیرهای خلق دانش علوم انسانی اسلامی می باشد.

حفاظت شده:

این محتوا با رمز محافظت شده است. برای مشاهده رمز را در پایین وارد نمایید:

قدر الرجل علی قدر همته و همته علی نحو معیشته

بسم الله الرحمن الرحیم
قدر الرجل علی قدر همته و همته علی نحو معیشته
امیر المؤمنین ع در نهج البلاغه می فریمایند: «قَدْرُ الرَّجُلِ عَلَی قَدْرِ هِمَّتِه» قدر و اندازه هر کسی به اندازه دغدغه‌ایست که دارد. یعنی اگر انسانی دغدغه‌هایی کوچک دارد اندازه و منزلت وی کوچک است مثلا برای یک بچه شاید بزرگ‌ترین دغدغه و خواستش داشتن یک لباس زیبا یا یک کفش خوب باشد که البته برای یک جوان اندازه این دغدغه بسیار مضحک به نظر می رسد اما جالب این است که همین جوان خودش هم تمام دغدغه اش داشتن یک ماشین یا خانه ایده ال است او به این امر توجه نکرد که تفاوت زیادی با دوران بچگی خود نکرده است فقط نیازش بزرگ‌تر شده است. لذاست که برای کسی که اهل معناست این که تمام دغدغه زندگی کسی داشتن خانه و ماشین باشد بسیار مضحک است. چرا که او فلسفه دنیا را جمع آوری مال نمی‌داند.
معیار انتخاب مسئله عمری
اما سوال دقیق تر این است که بین این همه عالم و دانشمند که پا به عرصه حیات بشر گذاشته اند و خدمتی ارائه کرده اند و رفته اند چه چیزی را به عنوان دغدغه اصلی زندگی یا به قول استاد فلاح کدام مسئله را بعنوان مسئله عمری خویش انتخاب نموده اند. اصلا معیار یا علتی که یک مسئله برای یک انسان چه خود آگاه و چه ناخودآگاه تبدیل به مسئله واقعی زندگی او می شود چیست؟
یکی از بهترین پاسخ هایی که می شود به این سوال داد این است که چون انسان موجودی شعوری است و نمی تواند بدون شعور قدم از قدم بردارد -چه بداند و چه نداند- پس بهترین پاسخ ها را در این باب می توان از عوامل شعورساز پیدا کرد.

العالم بزمانه لا …
قطعا یکی از مهم ترین عوامل مسئله ساز، نیاز یا همان عطش زمانه‌ی آن عالم در آن عصر است که مثلا علامه امینی تمام زندگی اش را وقف اثبات حقانیت ولایت امیر مومنان ع می‌کند.
تفاوت بروجردی و خمینی
آنچه واضح است این است که عطش عصری و مصری تنها عاملی نیست که موجب شود مسئله ای اینقدر بزرگ شود تا تبدیل به مسئله عمری یک عالم و دانشمند شود چرا که در هر عصر و زمانه علماء زیادی زندگی می کردند که دغدغه های متفاوتی داشتند. به نظر می‌رسد اینجا باید پای نحوه زیست و زندگی باز شود چرا که اگر عالمی زندگی منفعلانه نسبت به رویدادهای زمان داشته باشد می شود مثلا آیت الله بروجردی ره که بزرگ‌ترین دغدغه اش حفظ تشیع است که بخاطرش خون دل‌ها خورده شده تا بدست ما برسد و اگر زیست مهاجمی داشته باشد می شود مثل امام خمینی ره که نه تنها می‌خواهد شیعه را حفظ کند برلکه می خواهد تشیع دارای قدرت اثرگذاری زیادی شود تا بتواند آ« را در جای جای کره زمین گسترش دهد.
اما دوباره سوال پیش می آید؛ آنچه موجب شکل گیری این زیست متفاوت می شود چیست؟

آزاداندیشی، بهشت حقیقت

آنچه برای خدا اهمیت دارد حقیقت است و آشکار شدن حقیقت. یعنی تمام پیامبران و اولیاء خدا هدف شان باز کردن مسیر برای فهم و درک حقیقت انجام میگیرد. پس باید تمام کارهای ایشان را راهبردی متناسب با زمان خودشان برای رسیدن بشر به حقیقت تقریر کرد. ایجاد بستر حقیقت‌فهمی و حقیقت‌بینی برای بشر کار پیامبران است. چرا که هیچ حقیقتی روشن تر از توحید در عالم وجود ندارد. این قدر این امر برای پیامبران پر رنگ است که اصلا دنبال فریب نمی رود، اصلا دنبال هوس نمی‌رود، اصلا دنبال همراه کردن مردم به هر نحوی نمی رود. چون او نمی خواهد در ظاهر و عده بر باطل پیروز شود او می‌خواهد در واقع پیروز شود. و این آن کار بسیار دشوار است. با بشری که غرق در دنیاست، غرق در هوس است و زیست دنیایی دارد چطور می شود از حقیقتی ورای این دنیا سخن گفت.
گفتمان سازی در جبهه حق و باطل
به نظرم گفتمان در نظام زندگی توحیدی با گفتمان با نظام فکری غرب متفاوت است. غرب باید از جهل و برساخته‌های آن دنیایی بنا کند، باید نظام اندیشه انسان را در محیط هوسناک محقق کند لذا خیلی رسانه اهیمت پیدا میکند و قوی ترین رسانه ها در غرب رسانه هایی هستند که می‌توانند بر ضمیر ناخودآگاه بشر تاثیر بگذارند اما پیامبران تماما با خودآگاهِ مردم سروکار دارند. نمی خواهند کسی ناخواسته وارد این عرصه شود چرا که اگر این مطلوب بود خود خدا متعال برای این کار از همه ماهرتر بود و به نحوی این کار را انجام می داد که حتی برای هیج فیلسوفی حتی سوالی پیش نیاید. غرب از عنوان دموکراسی دنبال مردم سواری است نه مردم سالاری. حتی بغیر مکتب امام هم بسیاری از علما هم همین تقریر را دارند منتهی کمی مهربان تر

آزاداندیشی ،کارخانه گفتمان سازی

یکی از بهترین راه‌ها برای ایجاد فضای آزاداندیشی، گفتمان‌سازی است. یعنی بالا آوردن گفتمانِ آزاداندیشی در بین مردم. از طرفی بهترین بستر برای گفتمان‌سازی استفاده از فضای آزاداندیشانه است.
لذا گفتمان‌سازی آزداندیشی با معونه‌های زیادی روبروست و صبر، زمان و تحمل سختی‌های زیادی رامی طلبد اما زمانی که آزاداندیشی به صورت یک رویه و فرهنگ درآمد آن وقت مفاد دیگر گفتمان‌سازی به راحتی هرچه تمام‌تر همه گیر می شود.
این یعنی بدنه نخبگان انقلاب اگر ترجیح بدهند بجای اینکه روی گفتمان‌های متفاوت وقت و انرژی بگذارند و این پراکندگی گفتمانی را رقم بزنند، همگی تمام ظرفیت‌ها را روی بالا آمدن گفتمانِ آزاداندیشی متمرکز کنند – درست است زودبازده نیست، درست است پیر آدم در میآید، درست است خیلی حرفه ای نیستند – اما آن زمانی که آزاداندیشی تبدیل به گفتمان و بعد فرهنگ عمومی بشود آن وقت راه برای پدیده گفتمان سازی بسیار هموار می شود.
دعوای بعدی ما روی نظام گفتمانی و اولویت گفتمان‌هاست. و این یعنی زمین بازی را خودمان طراحی کرده ایم و مجبور نیستیم در این جنگ اراده ها فقط مدافع باشیم. آن وقت است که می توانیم مدام حمله و پیش روی کنیم.

آزاداندیشی، باطل السحر تمدن غرب

اگر حدیث فوق العاده راهبردی «جنود عقل وجهل» را مبنای تحلیل صحنه مبارزاتی دنیا قرار دهیم یک معیار و محک فوق العاده تعیین کننده برای جبهه‌بندی دنیا پیدا می‌کنیم. {هر آنچه که باعث بالارفتن جهل می‌شود به نفع جبهه باطل است و هرآنچه باعث بالا آمدن عقل شود به جبهه حق کمک کرده است.} تا جایی که امیر المومنین در نهج البلاغه یکی از مهم ترین علت های ارسال رسل توسط خداوند متعال را را لیثیروا لهم دفائن العقول معرفی میکند.
این آرایش جنگی به ما این نکته را می گوید که جبهه باطل اگر مشغول طراحی و ساخت سازه ای تمدنی بزند، استخوان‌بندی و زیربنای این تمدن چیزی نیست جز «جهل انسان ها». جبهه باطل تمام تلاش خود را میکند تا همه انسان ها را در جهل نگه دارد و از جهل بنای یک تمدن جاهلانه را بنا میکند تا همه غرق در زندگی روزمره و جاهلانه شوند.
راهبرد جبهه حق
اگر ما این تحلیل الهیاتی از جبهه‌بندی حق و باطل بپذیریم آن وقت راهبردهای تمام معصومین علیهم السلام از حاکمیت امام علی و امام حسن تا قیام امام حسین و از کرسی های علمی امام صادق تا ولایتعهدی امام رضا همه و همه را راهبردهایی برای بالا آمدن عقل انسان می دانیم. اساسا دیگر آزاد اندیشی را یک طرح راهبردی متعلق به زمان و مکان خاص نمی فهمیم بلکه این شاهراه دعوت همه انبیاء و اولیاء است. چرا که آزاداندیشی و حق خواهی تنها بستر برای جاری شدن توحید در تمام شئون دنیاست.

#آزاداندیشی

تقریر مختصات آزاداندیشی

از دیدگاه حقیر اگر تقریر مختصات آزاداندیشی از خواستگاه اصلی اش آغاز شود و بعد به وزن راهبردی آن اشاره شود بسیاری از اشکالاتی که در مختصات راهبردی آزاداندیشی مطرح میشود بلا وجه میشد.

همانطور که در ایده مادر توضیح داده شد، قلب لایه اندیشه اجتماعی، مردم سالاری است و مردم سالاری با سه عنصر آزاداندیشی، اخوت و زندگی گرایی محقق میشود. در واقع آزاداندیشی در لایه اندیشه اجتماعی و از عناصر مردم سالاری است که بدون آن مردم سالاری واقعی محقق نخواهد شد، هرچند ادعای آن وجود داشته باشد. لذا در همه ی اعصار به آزاداندیشی محتاجیم و آزاداندیشی جز لاینفک اندیشه اجتماعی مان است و از این حیث آزاداندیشی در همه زمان ها و مکان ها مهم و حیاتی است.
لکن همین عنصر که خواستگاه اصلی اش لایه اندیشه اجتماعی است، در عصر کنونی به چندین علت، از جمله تمرکز دشمن داخلی و خارجی بر آزاداندیشی و…. ، وزن راهبردی نیز پیدا کرده است و باعث شده که اهمیت آن دو چندان شود.
لذا وقتی سوال میشود که چرا بر مفاهیم دیگری مانند عدالت که وزن راهبردی دارند تمرکز نمی کنید، باید گفت درست است که ممکن است مسائل دیگری نیز وزن راهبردی داشته باشند لکن ما در قالب چند لایه اندیشه و یک طرح اصلاحی داریم مفاهیم را بررسی میکنیم. ممکن است مفاهیم دیگری نیز وزن راهبردی داشته باشند، لکن در اندیشه ما مردم سالاری قلب مکتب سیاسی اجتماعی است و می خواهیم آن را محقق کنیم و برای تحقق آن به آزاداندیشی نیاز داریم و این آزاداندیشی به خاطر شرایط کنونی وزن راهبردی نیز پیدا کرده است. ما معتقد به تاثیر زیربنایی آزاداندیشی هستیم که تا این مسئله درست نشود، سایر مسائلی که وزن راهبردی دارند نیز حل نخواهد.

لذا برای بیان ضرورت آزاداندیشی نباید از مختصات راهبردی آغاز کرد. بلکه باید ابتدا باید به جایگاه آزاداندیشی در لایه اندیشه اجتماعی اشاره کرد و بعد به بیان مختصات راهبردی آن نیز پرداخت.

رابطه گفتمان سازی و آزاداندیشی (3) – ابزار گفتمان پذیر کرد جامعه

در دو یادداشت اخیر به رابطه گفتمان سازی و آزاداندیشی نگاهی انداختیم، دو یادداشت قبل با دو نگاه اصیل و طریقی به آزاداندیشی دو نوع رابطه «طریقیت و موضوعیت» و «عام و خاص» رسیده بود، در این نوشته نه به جنبه مفاد گفتمان بودن آزاداندیشی کاری داریم و نه به جنبه مصداقی از گفتمان سازی بودن آن؛ بلکه فارغ از رابطه مفهومی این دو، به این نگاه می اندازیم که اگر که آزاداندیشی در جامعه رایج و دارج شود، چه کمکی به گفتمان سازی می کند.

اگر گفتمان آزاداندیشی در جامعه عمومیت پیدا کند، یکی از اثرات مهم آن این است که این جامعه به دلیل اعتقاد به آزاداندیشی یعنی حق گرا و حق پذیر بودن، بسیار گفتمان پذیر خواهد بود.

گفتمان سازی یک ابازر مهم برای فرهنگ سازی در یک جامعه است، اما جوامع از نظر بافت اجتماعی نسبت به فرهنگ پذیر بودن یا نبودن متفاوت هستند، برخی ساختارهای اجتماعی، برخی از تجربیات اجتماعی و برخی از فرهنگ های اجتماعی زمینه را برای گفتمان پذیر بودن یا نبودن جامعه آماده و برخی ناآماده می کند.

گفتمان پذیری هم یعنی اگر با ابزارهای مختلف فرهنگ سازی و گفتمان سازی بخواهیم یک امری را در آن جامعه گفتمان کنیم، آیا جامعه به سهولت پذیرا خواهد بود یا به صورت پایه طوری شخصیت و هویت و ساختارهای او طراحی شده که گفتمان پذیر نیست.

مثلاً ساختار اجتماعی به نام قبیله با توجه به بسته بودن و تعصبی که در آن قرار دارد، گفتمان پذیری جامعه را کاهش می دهد. یا مثلاً جامعه ای که به واسطه استعمار و استحمار شخصیت و هویت سستی پیدا کرده و اعتماد به نفس ملی او پایین آمده است، و این سستی شخصیت او را به مقلد بودن از فرهنگ های دیگر کشانده، گفتمان پذیر نیست. یا مثلا جامعه ای که به دلیل تجربه شکست های اجتماعی ترسو شده است، گفتمان پذیری مخصوصاً گفتمان های در جهت استقلال را خیلی کند می پذیرد.

جامعه آزاداندیش یعنی جامعه ای که در آن قیود تعصب و تقلید و ترس به حداقل رسیده و انسان ها دارای شخصیت حق گرا و حق پذیری شده اند و لذا اگر آزاداندیشی در جامعه ای تبدیل به گفتمان شود، بسیار آن جامعه را گفتمان پذیر می کند، و می تواند عامل حرکت آن جامعه به سمت تعالی و دارای شخصیت و هویت مستقل شدن حرکت بدهد.

پس آزاداندیشی مخصوصاً اگر تبدیل به گفتمان شود، همچون یک مقدمه واجب نقش مؤثری در گفتمان پذیر کردن جامعه بازی می کند و این نیز خود یک نوع ارتباط جدید بین گفتمان سازی و آزاداندیشی خواهد بود.

 

#یادداشت_353

14011001

آزاداندیشی اسلامی

فلسفه را به شناخت آزادانه هستی تفسیر می کنند. فلاسفه معتقدند آزادانه درمورد هستی و وجود می اندیشند. اما خیلی جالب است که فلسفه در دنیای فکری غرب مادی و در جهان اسلام، دو سیر کاملا متفاوت و مجزایی را پیموده اند؛ به گونه ای که در حال حاضر نه تنها از جهت نتایجی که به آن رسیده اند، بلکه از جهت مبادی نیز، کاملا متمایز و متفاوت هستند.
فلسفه غربی کاملا مادی شده و هر آنچه فراتر از ماده باشد را، منکر می شود؛ اما فلسفه اسلامی آنقدر رنگ و بوی اسلامی گرفته است، که در آخرین مرحله از مراحل کتاب های آموزشی فلسفه اسلامی که بدایة الحکمة و نهایة الحکمة می باشد، به صورت مفصل درمورد اثبات خداوند متعال و اثبات صفات او و … بحث می شود.
سؤال اصلی این نوشته این است که آیا آزاداندیشی نیز، همینگونه است؟ آیا آزاداندیشی ای که اُمانیسم مطرح می کند و در آن می دمد، با آزاداندیشی ای که نگاه اسلامی سفره آنرا پهن می کند، متفاوت است؟
ظاهر مسئله آزاداندیشی، آزادانه اندیشدن و یافتن حق و حقیقت یا همان حق پویی است؛ همانگونه که فلسفه تفکر آزادانه درمورد هستی بود؛ ولی اینکه این مسأله با چه هدفی طرح می شود، در اینکه به چه سمت و سویی برود، کاملا مؤثر است؛
آیا اینگونه است؟
آیا این تقریر از فلسفه اسلامی و فلسفه غربی صحیح است؟
آیا فیلسوف اسلامی ممکن است به نفی خدا برسد؟
آیا آزاداندیشی ممکن است به خلاف دستورات اسلامی برسد؟
آیا آزادندیشی راهی است برای انتقال فرامین اسلام؟

گفت و گوی تراث، ثمره ی آزاداندیشی

بسم الله الرحمن الرحیم

  • یکی از ثمرات آزاداندیشی در جامعه، گفت و گو می باشد. گفت و گو در سطح ها و لایه های مختلف جامعه می تواند رقم بخورد و یکی از لایه های گفت و گو، لایه مباحثه و تبادل نظر میان نخبگان است.
  • آزاداندیشی در جامعه سبب می شود که نخبگان با یک دیگر به گفت و گو بپردازند، اما این همه ماجرا نیست و داستان در این جا تمام نمی شود. بلکه نخبگان جامعه نماینده شخص خودشان نیستند بلکه نماینده یک دنیا تراث و مطالعات انبوه می باشند و اساسا گفت و گوی میان نخبگان می تواند به گفت و گوی تراث و علوم منجر شود.
  • البته که تبدیل کردن گفت و گوی نخبگان به گفت و گوی تراث نیازمند هوشمندی ها و طراحی های ویژه ای است یعنی ما باید حوزه و کل تراثش را از یک طرف و دانشگاه و تمام تراثش را از طرف دیگر به میدان گفت و گو آورده تا علوم با یک دیگر به مباحثه و گفت و گو بپردازند و خروجی آن گسترش دانش و مواجه شدن علوم با مسئله های یکدیگر است و این یکی از ثمره های مهم آزاداندیشی می باشد.
  • حضرت امام جمله ای دارند که قریب به مضمون این است که مشکل از آن جایی شروع شد که اسلام چند تکه شد و هر کسی تکه خود را کل اسلام دانست. یعنی فقیه گفت فقه اسلام است ، عارف، عرفان را اسلام دانست و فیلسوف، فلسفه را و این باعث منسد شدن گفت و گو میان علوم شد و در نهایت هر علمی فقط با زوایه نگاه خود مسئله های جامعه را بررسی می کرد لذا نمی توانستند حل مسئله کنند.
  • آزاداندیشی اگر به صورت حرفه انجام شود و نخبگان را نه بعنوان هویت های شخصی و فردی بلکه به عنوان نماینده های علوم و تراث به میان آورد و آن ها را وارد یک گفت و گوی عظیم کند ، در نهایت منجر به تولید نگاه های جامع و کامل می شود که توان حل مسئله در آن ها ایجاد می شود.
  • یکی از ثمرات ارزشمند و بزرگ آزاداندیشی، ایجاد گفت و گو میان تراث می باشد.

تفاوت میان مطلوبیت ها و بیانات رهبری

بسیار واضح است که حضرت آقا صرفا یک سخنران نیستند، که متناسب با موضوعی که قرار است درمورد آن صحبت کنند، مطالبی را از پیش آماده می کنند و در سخنرانی های خود بیان می کنند؛ بلکه متناسب با نیازی که از جامعه می بینند و متناسب با رصدی که از ذهن جامعه دارند، صحبت می کنند.
اگر این تلقی را از بیانات ایشان مد نظر داریم، باید توجه داشته باشیم که حتی اگر یک موضوعی از نظر ایشان خیلی هم مهم باشد و اهمیت داشته باشد، وقتی چندین مرتبه در جمع های مختلف و در قالب ها و شکل های متنوع بیان می کنند و کسی بیانات ایشان را پی نمی گیرد، طبیعی است که دیگر آن موضوع را مطرح نمی کنند. چرا که ایشان معلم کلاس درس نیستند که بگویند من در هر صورت باید این مطلب را بیان کنم! چه شما در این مورد سؤالی داشته باشید، چه نداشته باشید و چه شما این مطلب را به صورت عمیق بفهمید، یا اینکه سطحی از آن بگذرید!؟
وقتی آقا به کرّات اهمیت آزاداندیشی، ضرورت پرداختن به آن، آسیب های نبود آزاداندیشی و همه آنچه باید نخبگان جامعه را به سمت آزاداندیشی سوق دهد، بیان می کنند و جوابی درخور نسبت به این مطالبه آقا از جانب نخبگان صورت نمی گیرد، کاملا طبیعی است که دیگر این موضوع را مطرح نمی کنند، ولو آنکه خیلی از نظر ایشان حائز اهمیت است!
نهایت واکنش نخبگان به آزاداندیشی نوشتن نامه ای به ایشان است، که ایشان هم از آن استقبال کردند و دیگر هیچ گاه آن نامه پیگیری نشد و اتفاقی متناسب و درخور با آن نیفتاد و دومین واکنش برگزاری کرسی های آزاداندیشی در حوزه و دانشگاه است، که آنها هم، هیچ عقلی از آنها پشتیبانی نمی کند و تقریبا می توان گفت آن آثاری که باید داشته باشد را، ندارد. گرچه همین اقدامات هم، خوب و قابل تقدیر است، ولی به وزان درخواست آقا و جایگاه راهبردی آزاداندیشی نیست.

تأملی در نسبت گفتمان، سبک زندگی و مهندسی فرهنگی

شیخ الرئیس، بوعلی سینا معتقد است اوحدی افراد عقل عملی شان از عقل نظری شان پیروی می کند. توضیح ایشان این است که عقل عملی انسان ها از نفس اماره یا مقبولات و مشهورات پیروی میکند. مشهورات و مقبولات را میتوان آراء فرهنگی دانست.
گفتمان به معنای گزاره یا توده معرفتی که مقبول به نظر می رسد و به باور می رسد و تبدیل به یک زمزمه فراگیر می شود بده بستانی فرهنگ دارد. اگر بگوییم فرهنگ مشتمل بر امور شناختاری و انگیختاری می باشد، گفتمان بر جنبه شناختاری فرهنگ مؤثر است. فلذا است که میگوییم گفتمان از جنس فرهنگ است؛ از همین روست که مقام معظم رهبری در عین اینکه اذعان دارند فرهنگ مثل هواست همچنین می فرمایند گفتمان مثل هواست. گفتمان لایه رویین ذهن جامعه را نشانه می گیرد. به تعبیر دیگر گفتمان در کار تغییر ذهنیت هاست.

گفتمان اگر پایدار، مانا و رسانا باشد از ذهنیت فراتر رفته و ذائقه و نگرش یعنی لایه های عمیق ذهن جامعه را تغییر خواهد داد.
از همین رو میتوان گفت گفتمانسازی نظام باورها و مطالبات را شکل می دهد، به همین جهت روی سبک زندگی که الگوی نظام و بافت رفتاری فرد در حیات دنیوی و اجتماعی او است تأثیرات جدی می گذارد. شما اگر باور به حرمت قمار داشته باشید سمت باشگاه قمار نمی روید و در محله ای که قمارخانه در آن باشد منزل نمی گیرید و با قمار باز رفاقت نمی کنید و در زندگی خود جنگی را با قمار سامان می دهید و … همۀ اینها روی هندسۀ رفتار و سبک زندگی شما تأثیر می گذارد.
بخصوص اگر این باور در گروه و جریانی که شما به آن تعلق دارید یک گفتمان باشد، در این صورت اقتدارات گفتمان شما را با استحکام بیشتری به سمت نکاتی که گفته شد و بسیاری امور دیگر می کشد.
سبک زندگی به تعبیر مقام معظم رهبری روح تمدن است، چون چهرۀ بروز یافتۀ فرهنگ است. فلذا گفتمان و گفتمان سازی مبدئی برای مهندسی سبک زندگی و سبک زندگی بستر و راهی برای مدیریت مهندسی فرهنگی و مهندسی فرهنگی نیز در واقع مهندسی تمدن است با محوریت فرهنگ مهندسی شده.مهندسی تمدن از فرهنگ متأثر است و سبک زندگی فرهنگ است و عملیاتی ترین و مرموزترین و نافذترین حضور فرهنگ در حیات بشری است.
پس اگر جامعۀ دینی منفعل نباشد، سبک زندگی او مدیریت «مهندسی فرهنگی» را برعهده می گیرد.

انحصار رسیدن به «حق» در آزاداندیشی

رسیدن به حق منحصر در آزاداندیشی است.
در مواجهه‌ی با حق، اگر آن را پذیرفتیم و برای آن هزینه داریم و به دنبال فدا کردن خود برای حق بودیم و به تعبیر دیگر حق طلب بودیم، در چنین صورتی «آزاداندیش» هستیم.

و چنانچه در مواجهه با حق، مورد پذیرش‌مان قرار نگیرد؛ یا خود را حق می‌دانیم که در این صورت «متکبر» هستیم و یا اینکه خود را برتر از حق می‌دانیم و در چنین حالتی «مستکبر» خواهیم بود.

در مواجهه با حق نمی‌توان غیر از این سه صورت را متصور بود؛ البته «آزاداندیشی» را هم مشکک می‌دانیم و اینگونه نیست که تمام کسانی که آزاداندیش هستند تا انتهای آزاداندیشی را پیش رفته‌اند؛ ممکن است به خاطر تمایلات نفسانی، حق را پذیرفته باشیم ولی نتوانیم برای آن هزینه بدهیم و یا احیانا خود را فدای آن کنیم. و همچنین در پذیرش حق هم مراتب وجود دارد و همگی در یک مرتبه نیستند.

تلاشی برای فهم مقاصد رهبری در موضوع آزاداندیشی از رهگذر مطالعات بیانات ایشان (2)

💠 تلاشی برای فهم مقاصد رهبری در موضوع آزاداندیشی از رهگذر مطالعات بیانات ایشان (2)💠

🔻 3- جایگاه آزاداندیشی و نسبت آن با مردم؟
🔹 از بعضی از فرمایشات آقا استفاده می شود که مراد آقا از آزاداندیشی، آزاداندیشی علمی و تخصصی است نه آزاداندیشی میدانی و سطحی.
 بخاطر همین است که تأکید می کنند جای کرسی های آزاداندیشی، جلسات تخصصی است نه تلوزیون.
 و همچنین به همین خاطر، ایشان برای کرسی های آزاداندیشی آدابی را مطالبه می کنند که آزاداندیشی تبدیل به ولنگاری نشود.
🔹 البته این نه به این معناست که آزاداندیشی با مردم هیچ نسبتی ندارد. چراکه از بعضی دیگر از فرمایشات ایشان که آزاداندیشی را برای رشد فکر مردم، برای پخته شدن و ورزیده شدن آنها و برای رشد و توسعه فرهنگ مطرح می کنند، می توان برداشتی عام داشت که آزاداندیشی برای رشد همه مردم است.
🔹 اما به نظر می رسد ایشان تحقق آزاداندیشی را در بین نخبگان می بینند. یعنی اساسا آزاداندیشی زمانی به حمل شایع، محقق می شود که آن افراد از رشد فکری و علمی و اطلاعات و بصیرت سیاسی و تاریخی برخوردار باشند و حتی شاید لازم باشد از حریت شخصیتی برخوردار باشند تا ذهنشان بتواند آزاد فکر کند و در بند تعصبات و نفس و منافع شخصی نباشد. و افراد دیگر باید از این کرسی ها و گفتگوهای آزاداندیشانه استفاده کنند. تا به بلوغ لازم برسند.

🔻 4- آزاداندیشی، راهبردی برای رشد نخبگان و گفتمان سازی، راهبردی برای رشد مردم
🔹 با توجه به توضیحات می توانیم بگوییم آزاداندیشی در درجه اول راهبردی برای تولید نرم افزار علمی و تولید اندیشه دینی است. که این کار، پروژه ای نخبگانی است و جای آن، حوزه و دانشگاه و پژوهشگاه هاست. و سپس بوسیله تولید این نرم افزار، فرهنگ عمومی توسعه پیدا می کند. در اینجاست که پای مردم به میان می آید. و سپس بعد از این مراحل، به جامعه سازی و تمدن سازی نزدیک می شویم.
🔹 بنابراین می توانیم بگوییم آزاداندیشی در حقیقت راهبردی برای رشد نخبگان است نه برای رشد عموم مردم.
🔹 و ظاهرا راهبرد اصلی رشد عموم مردم، «گفتمان سازی» است. و البته غنای این گفتمان سازی در گرو رشد علمی و دینی نخبگان است.

#سید_ابراهیم_رضوی
#آزاداندیشی
#یادداشت 88

تلاشی برای فهم مقاصد رهبری در موضوع آزاداندیشی از رهگذر مطالعات بیانات ایشان (1)

💠 تلاشی برای فهم مقاصد رهبری در موضوع آزاداندیشی از رهگذر مطالعات بیانات ایشان (1)💠

نتایجی که میتوان از مطالعه بیانات آقا در مورد آزاداندیشی بدست آورد:
🔻 1- آیا آزاداندیشی مطالبه امروز رهبری هست؟
🔹 گرچه مطالبه رهبری در سالهای اخیر مقداری کمتر از سالهای گذشته است، اما اینگونه نیست که در اساسا در سالهای اخیر این مطالبه را نداشته باشند. هم در سال 90، هم سال 93 و هم سال 98 این مطالبه تکرار شده است.
🔹 کاملا مشهود است که لحن فرمایشات آقا در سالهای اخیر، لحنی ناراحت و پرگلایه از عدم تحقق مطالبات است. وقتی آقا در سال 98 می فرماید «بنده مکرّر این را تکرار کرده‌ام و تأکید کرده‌ام و توصیه کرده‌ام؛ و خب خیلی پیشرفتی نداشته» و یا در سال سال 90 می فرمایند: «آن کرسی‌های آزاداندیشی را که من صد بار – با کم و زیادش – تأکید کردم، راه بیندازید»، آیا این تعابیر برای اینکه نتیجه بگیریم که مطالبه آزاداندیشی از مطالبات درجه اول آقا است، کم است؟؟؟

🔻 2- حضرت آقا آزاداندیشی را برای چه طلب می کنند؟
🔹 از بعضی فرمایشات آقا استفاده می شود که آزاداندیشی خودش هدف و مطلوب است و درباره آن از زمان معصومین نیز شاهد می آورند که آنها نیز با آزاداندیشی، شاگرد پروری می کردند.
🔹 ولی از بعضی دیگر سخنان استفاده می شود که آزاداندیشی خودش آثاری دارد و لذا خودش یک راهبرد است. رهبری آثار راهبردی مختلفی برای آزاداندیشی ذکر می کنند که به نظر این سخنان را می توان اینگونه جمع زد که آزاداندیشی برای سه امر، وزن راهبردی دارد:
 اول: آزاداندیشی برای رشد فکری و توسعه فرهنگ و اندیشه مردم
 دوم: آزاداندیشی برای تولید اندیشه دینی
 سوم: آزاداندیشی برای تولید نرم افزار علمی
🔹 مورد اول، امری فرهنگی و عمومی است ولی مورد دوم و سوم، امری نخبگانی و تخصصی است که جایش حوزه و دانشگاه می باشد.

#سید_ابراهیم_رضوی
#آزاداندیشی
#یادداشت 87