مظهریت بیشتر انسان متوسط و ولایت یافتن او حتی بر فقیه

#یادداشت
#روح_توحید_نفی_عبودیت_غیر_خدا
#توحید_از_دیدگاه_خط_مشی_اجتماعی
#عقیل_رضانسب
#یادداشت_30
#جلسه_126

🌐 #ولایت_مردم

💠 مظهریت بیشتر #انسان_متوسط و ولایت یافتن او حتی بر فقیه

🏷 مقدمه
🔺 در نگاه حکمی_عرفانی (حکمت متعالیه) ما خداوند فقط انسان خلق کرده است، اگر رابطه حق و خلق به شکل حقیقت و رقیقت باشد و معالیل همه #عین_ربط به حق هستند، هر مخلوق در واقع به یک میزانی بهره مند از اسماء و صفات الهی است و هویت وجودی او ترکیب خاصی از اسماء و صفات الهی است.
🔹در این نگاه موجودات به چند دسته تقسیم می شوند:
1️⃣ موجوداتی که مظهر کامل همه اسماء هستند
2️⃣ موجوداتی که مظهر ناقص همه اسماء هستند.
3️⃣ موجوداتی که مظهر تام یا ناقص بعضی از اسماء هستند.

🔺 مورد اول که همان #انسان_کامل است، مورد دوم نیز بقیه انسان ها هستند که در اصطلاح به آن ها #انسان_صغیر می گویند، مورد چهارم هم بقیه مخلوقات هستند؛ اما از آن جایی که کل نظام عالم خلقی اگر به صورت یک جا دیده شود درست است که هر جزءش مظهر تام یا ناقص بعضی از اسماء است ولی به صورت جمعی که دیده شود مظهر ناقص تمام اسماء هست، به کل این پیکره نیز می شود انسان اطلاق کرد زیرا که معیار انسان بودن مظهریت همه اسماء بودن است که او نیز دارد؛ به این موجود #انسان_کبیر اطلاق می کنند.
🔺در سفرهای چهارگانه ای که برای سلوک عقلی یا قلبی تعیین می شود، در سفر چهارم که سفر حرکت است، انسان صغیر و کبیر به دلیل نقصی که دارند به سمت انسان کامل و اتحاد با او حرکت می کنند و اساسا حرکت در عالم چنین توجیهی دارد. (انسان کامل به دلیل بی نقص بودن حرکت تکمیلی ندارد بلکه حرکتش استکمالی است. یعنی دارایی های خود را بروز میدهند و دارایی های موجودات ناقص را کامل میکنند.) البته با این تفاوت که انسان صغیر به سمت مرکز عالم خلق که انسان کامل است حرکت میکند و اوج کمال او اتحاد با او ست، ولی انسان کبیر کمالش در این است که انسان تمام این گنج های پنهان خود را بروز بدهد، یعنی در تمام این اسمائی که الان به صورت پراکنده مظهریت شان را دارد به کمال تام برسد.
🔺 منتها تفاوت انسان کبیر با انسان صغیر در این است که اعضا و اجرای او در کل عالم منتشر هستند، یعنی بدن او بدن تک تک موجودات است و اراده او برآیند اراده همه موجودات ذی اراده است و قص علی هذا! لذا بدن همه انسان های صغیر و اراده همه انسان های صغیر جزو بدن و اراده انسان کبیر است.
🔺 لذا اگر حرکت من به عنوان یک #انسان_صغیر به این شکل است که اراده کنم و همه دارای های خودم را بسیج کنم که به سمت آن کمال مطلق حرکت کنم؛ حرکت #انسان_کبیر این سختی را دارد که باید تمام این پیکر و تمام این اراده های منتشر را به حرکت در بیاورد. لذا حرکت انسان کبیر حاصل بر هم کنش تمام حرکت ها و اراده هایی است که موجودات ذی اراده انجام می دهند.
🔺 یکی از اساتید در دل انسان کبیر یک چیزی تعریف می کردند به نام #انسان_متوسط؛ بیانش هم به این شکل بود که درست است که حرکت انسان کبیر حاصل برهم کنش مجموع اراده های انسانی است ولی از آنجا که در دل جامعه انسانی ما #امت_های گوناگونی داریم و حال و هوای امت ها با هم فرق می کنند و برخی امت ها در حرکت دادن این انسان کبیر به سمت کمال حقیقی خودش تلاش بیشتری می کنند لذا به این امت ها اصطلاح انسان متوسط اطلاق می شود.

🏷 اصل بحث #ولایت_مردم

🔺 از آنجا که امت های #قیام_کرده به عنوان یک #انسان_متوسط حاصل بر هم کنش اراده هایشان به سمت حرکت دادن انسان کبیر به سمت کمال خودش است، و از آنجا که #ولی_فقیه نیز به عنوان یکی از اعضای این امت قائم است، و از آنجا که #انسان_متوسط جامعیت بیشتری نسبت به انسان صغیری که به مقام ولایت در تشریع رسیده است دارد، لذا این انسان متوسط بر ولی فقیه نیز ولایت می یابد.
🔺 یعنی ولی فقیه نیز موظف است که وقتی که می بیند برآیند اراده این امت قیام کرده به سمتی است خود را نیز در همان سمت و سو قرار بدهد.
🔺یعنی از آنجا که عزم جوهره انسانیت است و انسان قیام کرده از همه انسان ها انسان تر است و اگر یک ملتی بشود ملت قیام کننده آن ملت به لحاظ هستی شناسی جایگاهی فراتر از یک انسان صغیر ولو دارای کمالات فوق العاده ای می رسد؛ دارای ولایت بر او می شود.
🔺 لذا ملت ایران که به امام در وصیت نامه خود می فرمایند: «من با جرأت مدعی هستم که ملت ایران و توده میلیونی آن در عصر حاضر بهتر از ملت حجاز در عهد رسول الله ـ صلی الله علیه وآله ـ و کوفه و عراق در عهد امیرالمؤمنین و حسین بن علی ـ صلوات الله و سلامه علیهما ـ می‌باشند.» (https://farsi.khamenei.ir/imam-content?id=9447)به خاطر اینکه به مقام یقظه رسیدند و قیام لله کردند، تبدیل به ملتی دارای ولایت الهی شدند.
🔺و لذا جملات زیر از امام خمینی (ره) اصلا جملات عجیبی نخواهد بود و با این مبنا کاملا قابل فهم است:

🌟 «خمينى دست يكايك شما(مردم) را مى‏بوسد و به يكايك شما احترام مى‏گذارد و يكايك شما را رهبر خودش مى‏داند كه بارها گفته‏ام من با شما يكى هستم و رهبرى در كار نيست.»(صحیفۀ امام، ج‏14، ص474)
🌟 «نام بزرگ ملت ایران در عالم به رشد سیاسی ثبت شد؛ نام بزرگ قم در بین ملت ایران به رشد سیاسی و فعالیت و جانفشانی در تاریخ ثبت شد، نام بزرگ چهارمردان در فداکاری و جان‌نثاری در تاریخ عالم ثبت شد؛ نام بزرگ بانوان ایران ثبت شد؛ نام بزرگ بانوان قم ثبت شد؛ نام بزرگ بانوان چهارمردان ثبت شد؛ بانوان قم و بانوان چهارمردان پیشرو این نهضت اسلامی بودند، رشد سیاسی خودشان را اثبات کردند، نهضت را راهنمایی کردند، شما رهبران نهضت هستید، بانوان رهبر نهضت ما هستند، ما دنباله‌ی آنها هستیم، من شما را به رهبری قبول دارم و خدمتگزار شمایم ().» (صحیفه امام، ج 7، ص 132ـ133)
🌟 «تو[ احمد آقا] و همه مى‏دانيد كه در نظامى واقع هستيد كه به يُمن قدرت الهى و توفيق او جلّ و علا و دعا و تأييد حضرت بقية اللَّه ارواحنا لِتُراب مَقْدَمِه الفداء و ملت انقلابى ايران كه جانم فداى يك يك آنها ()، دست رد به سينه همه قدرتهاى شيطانى زده است.» (صحیفه امام، ج 20، ص 439)

رژیم «سلطنتی» چیست؟!

#یادداشت
#روح_توحید_نفی_عبودیت_غیر_خدا
#توحید_از_دیدگاه_خط_مشی_اجتماعی
#محمد_حسین_خانی
#یادداشت8
#جلسه_126

#مردم
#امام_خمینی

بنا بر این اصل رژیم سلطنتی یک چیز غلطی است. رژیم «سلطنتی» چیست؟! باید مردم خودشان یک کسی را تعیین کنند. مثلًا- فرض کنید که- یک وکیلی را تعیین کنند برایشان کار بکند. باید مردم خودشان یکی را تعیین کنند که او دخالت کند در امورشان؛ هر وقت او را نخواستند، بگویند برو گم شو! یک رژیمی که این طور استقرار دارد اگر انسان فهمید به اینکه، هر آدمی بفهمد که هر کاری بکند دیگر از دست مردم خارج است که بگویند برو، دیگر هست او تا آخر. سلطنت این طوری است که یک کسی که سلطان شد دیگر هست او، بیخ ریش مردم هست. یک همچو آدمی هر چه خلاف بخواهد بکند دستش باز است. خوف این را ندارد که عزلش بکنند؛ عزلی توی کار نیست! هست او تا آخر. همه هم شاه دوست! اما اگر بنا باشد که یک نفر آدم را پنج سال، ده سال، هشت سال بگویند که شما بیا در این مملکت رئیس جمهورْ- مثلًا- باش، کارهای مملکت را اداره بکن، خود مردم آزاد یکی را تعیین بکنند، این آدم هر چه هم بد باشد فکر خودش هست لا اقل؛ برای اینکه می‌گوید خوب من پنج سال دیگر از رئیس جمهور [ی‌] افتاده‌ام، وقتی افتادم پدر من را مردم در می‌آورند؛ اگر به یک کسی ظلم کرده باشم، اینها پدر من را در می‌آورند. حالا قدرت دست من است، بعد از پنج سال دیگر یک آدمی هستم عادی مثل سایر مردم. نمی‌کند قهراً. اصلًا از اول رژیم سلطنتی یک چیز غلطی بوده است و تحمیل شده است به مردم.
اصل دوم ما هم این است که رژیم سلطنتی اصلش بی‌ربط است. باید اختیارْ دست مردم باشد. این یک مساله عقلی [است‌]، هر عاقلی این مطلب را قبول دارد که مقدرات هر کسی باید دست خودش باشد؛ مایی که- یک جمعیتی که مملکت مال خودشان است، چیزهایی که در مملکت است باید به صرفه خودشان خرج بشود؛ باید همه چیز این مملکت در راه صلاح خود این مملکت باشد. یک کسی که اصلش با مردم جداست و می‌گوید که مردم چکاره هستند، من خودم هستم، هر کاری دلم می‌خواهد بکنم، چطور می‌شود مقدراتش را مردم دست یک همچو آدمی بدهند که هر کاری دلش می‌خواهد بکند و به مردم دیگر دخالت نباشد؟ به خلاف اینکه مردم امسال یک کسی را قرار بدهند، همه جمع بشوند با هم قرار بدهند که این آقا رئیس جمهور ما، پنج سال هم ایشان رئیس جمهور. ما فرض می‌کنیم او یک آدمی باشد خیلی جَلَب باشد، این آدم خیلی جلب نمی‌تواند یعنی عقل اجازه‌اش نمی‌دهد که در این پنج سال تو هر کاری داری بکن، هر چه هم می‌خواهی ظلم بکن و- عرض می‌کنم که- چه می‌شود. ما فرض می‌کنیم که نه دیگر حقی برای مردم نباشد- و حال آنکه در جمهوری حق است- مردم … نه، تو غلط کردی برو سراغ کارت!
اگر جمهوری اسلامی باشد که دیگر واضح است؛ برای اینکه اسلام برای آن کسی که سرپرستی برای مردم می‌خواهد بکند، ولایت بر مردم دارد، یک شرایطی قرار داده که وقتی یک شرطش نباشد، خود به خود ساقط است؛ تمام است؛ دیگر لازم نیست که مردم جمع بشوند؛ اصلًا خودش هیچ است. اگر یک ظلم، اگر یک سیلی بزند، رئیس جمهور اسلام اگر یک سیلی بیجا به یک نفر بزند، ساقط است؛ تمام شد ریاست جمهوری‌اش دیگر؛ باید برود سراغ کارش. آن سیلی را هم باید عوضش را بیاید بزند توی صورتش! ما یک همچو چیزی می‌خواهیم

🔹یک بحث در حکومت مردم یا فقیه این است که در مدل چمهوری اسلامی چگونه این دو مدل قابل جمع است واگر قابل جمع است ؟جمع آن به جه شکل است
حضرت امام در این سخنرانی روش جمع کردن بین دو مدل و تبیین جمهوری اسلامی را بیان می کنند .
از نظر عقلایی حکومت باید جمهوری باشد ومردم باید حاکمشان را تعیین کنند ولی اگر این حکومت بخواهد اسلامی هم باشد باید حاکم ان یک سری از ویژگی های داشته باشد که در اسلام مشخص شده .

🔺منبع:
۲۲ آبان ۱۳۵۷/ ۱۲ ذی الحجه ۱۳۹۸
مکان:
فرانسه، نوفل لوشاتو
موضوع:
معرفی سه اصل بنیادین انقلاب
حضار:
دانشجویان و ایرانیان مقیم خارج‌
شناسه ارجاع:
جلد ۴ صحیفه امام خمینی (ره)، از صفحه ۴۸۳ تا صفحه ۴۹۶

حجیت ولایت مردم

#یادداشت
#روح_توحید_نفی_عبودیت_غیر_خدا
#توحید_از_دیدگاه_خط_مشی_اجتماعی
#سیدمرتضی_شرافت
#یادداشت_12
#جلسه_126

#حجیت #ولایت_مردم
#نظریه_جمهوری_اسلامی

[ناظر به یادداشت شماره 8 آقای محمد حسین خانی]

یک- ما در بحث از معانی و پرتوهای توحید، رسیدیم به ابعاد اجتماعی توحید. یکی از این ابعاد این بود که حق سرپرستی و زمامداری امور در انحصار خداست.

دو- ذیل این بحث، مطلبی از ناکارامدی حکومت های غیر الهی شد و اشاره ای به مسئولیت حاکم در برابر خدا به عنوان شرط لازم برای مصونیت حکومت شد.

سه- تا اینجای بحث حق انحصاری حکومت خدا پذیرفته شده است و اعطای این حق به نمایندگان خدا هم ادعا شده است.

چهار- متن اشاره ای به ولایت مردم ندارد. استطرادا این بحث در کلاس مطرح شده است.

پنج- دو بحث کلی در باب ولایت مردم مطرح است:
1. حجیت ولایت مردم
2. نحوه جمع ولایت مردم با ولایت معصوم (یا فقیه)

شش- فرمایش حضرت امام درباره عقلی بودن اختیار هر فرد به دست خودش، ارتباطی به مشروعیت ندارد. و اصلا بحث ایشان در مقام بیان مشروعیت ولایت نیست. صحبت ایشان از اختیار انسان است و استقلال وی برای تصمیم گیری در مورد خودش که تکوینا خداوند متعال این ظرفیت را به انسان عنایت فرموده است.
پس اینجا بحثی از حجیت ولایت مردم نشده است.

اما در باب نحوه جمع ولایت مردم با ولایت فقیه. نسبت به این هم به نظرم این متن ساکت است. ایشان می فرماید اگر حاکمی مطابق با اسلام عمل نکند، خود به خود ساقط است. این چه ارتباطی به جایگاه مردم دارد؟!
ما به یک جمعی احتیاج داریم که به طور واقعی و عینی و روی زمین بتواند در حکومت داری کمک کار باشد.

آیا با صرف اینکه حاکم خود در نسبت الله مسئول می داند کفایت می کند ؟!

#یادداشت
#روح_توحید_نفی_عبودیت_غیر_خدا
#توحید_از_دیدگاه_خط‌مشی_اجتماعی
#حاکم_محکوم_حکومت
#محمد_هادی_جوهری
#یادداشت_9
#جلسه_126

 

○ نویسنده ، راه مصونیت ولایت را ، الهی بودن آن می داند ، یعنی تنها در صورتی می توان مصونیت ولایت را تصویر کرد که بین ولی و حق تعالی رابطه ای باشد و این ولی منصوب حق تعالی باشد و ولی خود را در طول حق تعالی بداند و قبول کند که همیشه قدرتی به نام حق تعالی بالاتر از او وجود دارد در این صورت دچار فساد نخواهد شد
○ اما در این جا یک سوال مطرح می شود که در بحث ولایت و حکومت همیشه سه رکن وجود دارد ، یکی حاکم یکی محکوم و دیگری ساختار حکومت ، این که حاکم منصوب حق تعالی باشد و در ذیل حق تعالی قرار گیرد بخشی از مسئله است .
○ خود ساختار حکومت باید چگونه باشد تا مصونیت این ولایت را تضمین کند ، آیا با صرف اینکه حاکم خود در نسبت الله مسئول می داند کفایت می کند ؟!
○ یا اینکه باید یک ساختاری قرار دهیم که خود آن ساختار و حکومت مبارزه با فساد کند و اجازه فساد را ندهد .
○ شاید این اتهام به نویسنده باشد که این ادبیات به حذف ساختار و پاسخ سلبی می انجامد ، ما در این جا پاسخی ایجابی می خواهیم .
○ مگر اینکه پاسخ دهیم که نویسنده در مقام بیان ملزومات اندیشه توحیدی می باشد و این مسئله ها در لایه اندیشه اجتماعی است که در این صورت باید بررسی گردد.

آزاداندیشی و حدود و ثغور آن

#یادداشت
#روح_توحید_نفی_عبودیت_غیر_خدا
#توحید_از_دیدگاه_خط_مشی_اجتماعی
#سید_ابراهیم_رضوی
#یادداشت_5
#جلسه_126

✅ #آزاداندیشی_و_حدود_و_ثغور_آن

🔹️آزادی اندیشی را باید در دو لایه فردی و اجتماعی بررسی کرد:

▪️آزاد اندیشی به عنوان پدیده ای فردی و شخصی، أمری آزاد و رها از قید و بند و زور است.
▪️ولی به عنوان پدیده ای اجتماعی، باید به تأثیر و جریان آن در جامعه توجه داشت؛ باید تمام مصالح و مفاسدی بر آن مترتب است را باهم بسنجیم.

🔸️چه بسا ترویج آزاداندیشی در بین اقشاری، یا در برهه ای از زمان، موجب مفاسدی شود که آن مفاسد، بر مصلحت آزاد اندیشی که پویایی اندیشه ای یک جامعه است، بچربد.
🔸️چه بسا ترویج آزاد اندیشی به عدم آزاد اندیشی منجر شود. و حتی این واژه و اصطلاح «آزاداندیشی»، از ارزش و تقدس بیافتد. چنانچه این اتفاق برای واژه های #روشن_فکری، #آزادی، #توسعه و غیره افتاده است.

🔹️البته شاید بتوان گفت، آزاداندیشی در لایه فردی نیز مطلقا مورد تأیید نیست. به نظر می رسد أساسا برای انسانی است که سطحی، حدأقلی و متعصب نباشد.
▪️چراکه گاهی آزاداندیشی، مبانی و ریشه های فکری انسان را هدف می گیرد و انسان سطحی و حداقلی، تاب تحمل این اتفاق را ندارد و در پی این عدم تحمل، رفتاری از سر می زند که خود و جامعه را به سمت تباهی می کشاند.
▪️#تحریم_فلسفه توسط برخی از علماء، می تواند به همین نکته برگردد که مفاسد رواج دانش فلسفه بیش از مصالح آن است و درنتیجه در برآیند، پرداختن به آن، انسان را از هدف خود دور می کند.

🔹️این کلام در مورد جامعه سطحی و حدأقلی نیز صادق است. آیا جامعه ای که معتاد، وابسته، در بند قیود و تعصبات و رسم و رسومات و… است، می تواند آزادانه بیندیشد و راه صحیح را انتخاب کند؟ عدم آزاداندیشی مردم، یکی از مشکلات همیشگی أنبیاء بوده است.

🔹️بنابراین می توانیم نتیجه بگیریم که برای آزاداندیشی، 《ابتدا باید ذهن را از تعلقات و تعصبات آزاد کرد و سپس آزاد اندیشید.》
به عبارت دیگر، حر واقعی می تواند، حق جو و آزاداندیش واقعی باشد.

🔹️البته باید توجه داشت که فهم و تشخیص این مصالح و مفاسد، أهم و مهم آنها و کسر و انکسار آنها، در گرو انسانی #عالم، #زمان_شناس، #آینده_نگر و #جامعه_شناس است که طوری طراحی اجتماعی کند که جامعه را به سمت أهداف و آرمان ها حرکت دهد.

🔹️شاید لازم باشد قبل از ترویج آزاداندیشی، به #اصلاح_سبک_زندگی و تغییر #ذائقه_فکری جامعه پرداخت.

توحید از دیدگاه خط مشی اجتماعی

#یادداشت
#روح_توحید_نفی_عبودیت_غیر_خدا
#توحید_از_دیدگاه_خط_مشی_اجتماعی
#سیدمرتضی_شرافت
#یادداشت_11
#جلسه_125
1. با توجه رویکرد متن یعنی استخراج مباحث کلی جامعه اسلامی از توحید، به نظرم وقتی مولف صحبت از توحید در ولایت و افرادی که بیشترین انطباق با معیارهای الهی دارند می کند، صحبت از ولایت فقیه و هم چنین نظریه جمهوری اسلامی، یعنی ولایت فقیه و ولایت جمهور، خروج از بحث نیست.
2. پذیرش هر ولایتی غیر از ولایت الله، خواه در عرض این ولایت یا در طول آن، احتیاج به ادله قطعیه دارد. به هیچ عنوان تسامح در پذیرش هر ولایت دیگری جایز نیست.
3. به شدت باید مراقب تحمیل ذائقه فکری خودمان، بر دلیل و حجت باشیم. این که من ولایت فقیه و ولایت مردم را دوست دارم، نباید من را از بحث علمی حوزوی غافل کند.
4. باید مراقب رویکردهای غربی و مدرن بود. اگر بحث از کارایی مطرح می شود، باید این کارایی مطابق اسلام باشد و نه غرب. به نظرم بین کارایی ولایت مردم به عنوان ناظر بر حاکم اسلامی و کارایی ولایت مردم به عنوان رشد مردم و رسیدن به مقامات والا، تفاوت بسیار زیادی است. اولی نگاهی ابزاری به مردم است و دومی نگاهی اصالی. اگرچه اسلام نظارت مردم را رد نمی کند، اما بعید می دانم اولویت اولش در ولایت مردم، بحث نظارت مردم و نصیحت ائمه مومنین باشد.
5. برای حجیت ولایت فقیه و ولایت مردم باید سراغ کار فقهی به معنای مصطلحش رفت و تنها این راه زبان علمی حوزه است و حجیت دارد. اگر چه از سایر علوم هم می توان و باید استفاده کرد، اما حجیت فقط با کار فقهی اثبات می شود و حذف و عدول از این ضابطه و معیار خطایی فاحش است.
6. در مورد ولایت فقیه، بحث های فقهی زیادی صورت گرفته است و هنوز جای بحث هست. ولی در مورد ولایت مردم خیلی محتاج هستیم. (این نظریه یک نظریه ناشناخته در فضای علمی حوزوی و حتی فضای انقلابی است)
7. فرمایشات امیرالمومنین می تواند منابع بسیار خوبی برای شناخت جایگاه مردم باشد. شاید از خطبه شقشقشیه و این فراز بتوان استفاده هایی کرد (هم در ولایت فقیه و هم در ولایت مردم):

– لَولا حُضُورُ الحاضِرِ،

و قِيامُ الحُجَّةِ بِوُجودِ الناصِرِ،

و ما أخَذَ اللّه ُ عَلَى العُلَماءِ أن لا يُقارُّوا على كِظَّةِ ظالِمٍ، و لا سَغَبِ مَظلومٍ ،

لأَلقَيتُ حَبلَها على غاربِهِا

8. از این دست روایات برای جمع بین ولایت فقیه و ولایت مردم هم احتیاج داریم. الان فقط با دوگانه ضعیف مقبولیت و مشروعیت سر و ته قضیه را هم می آوریم. اما به نظر بحث های عمیق تری وجود دارد.

نسبت ولایت و جمهوریت

#یادداشت
#روح_توحید_نفی_عبودیت_غیر_خدا
#توحید_از_دیدگاه_خط_مشی_اجتماعی
#سید_ابراهیم_رضوی
#یادداشت_4
#جلسه_125

🔹️ نسبت ولایت و جمهوریت

اینکه در نظام اسلامی، علاوه بر ولایت فقیه، جمهوریت و مردم هم اصالت دارند یا نه، محل کلام است
میتوان تقریرهای زیادی برای اصالت داشتن مردم ذکر کرد

1️⃣ یک دلیل این است که اساسا حکومت بدون رای و پذیرش مردم، مقدور نیست یعنی از باب شرایط عامه تکلیف که یکی از آنها قدرت است، جمهوریت موضوعیت می یابد.
نقدی که شاید به این بیان وارد باشد این است که اگر به هر طریق بتوان نظر مردم را با حکومت همراه کرد ولو با زور و جبر و تبلیغات، حکومت مشروع می شود
2️⃣ دلیل دیگر این است که همیشه در طول تاریخ ثابت شده است اطرافیان از ولایت و اسلام و استفاده میکنند و تنها راه جلوگیری از این سو استفاده، دخالت مردم در حکومت است
این بیان در حقیقت تقلیل اهمیت مردم است و اساسا از این بیان به اصالت مردم نمی رسیم.

3️⃣ اما شاید بتوان گفت که اساسا بنای خداوند در این دنیا این است که مردم با اختیار و فهم خود به سمت حقیقت گام بردارند. بنابراین اگر مردم خودشان آماده و حاضر در میدان نیستند، ولی خدا نمیتواند جور کم کاری انها را جبران کند و به تنهایی یک ملت را رشد دهد.
اساسا روح جریان حق، جذب و حرکت اگاهانه است برخلاف جریان باطل که به هر قیمتی حتی با تخدیر، مسحور کردن، غافل کردن و…، جامعه را اداره می کند.

🔸️بر همین اساس که حضرت امیر نیز بخاطر درخواست بسیاری از مردم، ابتدا خلافت را رد میکند اما بعد از اصرار و پایداری ظاهری آنها خلافت را می پذیرد چراکه با وجود جمهوریت، حجت بر امام تمام شده و او باید با کمک مردم، حکومتی اسلامی تشکیل دهد.
و همچنین حرکت امام حسین ع از مکه به کوفه نیز بر همین اساس است. چراکه بعد از فرستادم مسلم ع به کوفه و گواهی او به صدق مردم، ظاهرا حجت بر امام تمام شده و لذاست که به سمت کوفه رهسپار می شود.

آیا تقدس ولی الهی عامل بی مسئولیت شدن او در عمل نمی شود؟

#یادداشت
#روح_توحید_نفی_عبودیت_غیر_خدا
#توحید_از_دیدگاه_خط_مشی_اجتماعی
#عقیل_رضانسب
#یادداشت_28
#جلسه_125

💠 آیا #تقدس_ولی_الهی عامل #بی_مسئولیت شدن او در عمل نمی شود؟

🔺یکی از ایرادها به این نظریه که تنها حاکمی که از جانب خدا منصوب باشد می تواند ولایت و سرپرستی و زمامداری زندگی انسان را به دست بگیرد و الا غیر او باشد خلاف توحید است، و خود همین نصب الهی در کنار مسئولیت سنگینی که خداوند برای او جعل می کند باعث کنترل او می شود. یعنی مسئولیت اینقدر سنگین است که اجازه یک تکان خوردن اضافی هم به او نمی دهد.
🔺اما یکی از تجربه هایی که ما در این دوران که #ولایت_فقیه به عنوان حاکم الهی به نصب عام شکل گرفته است را پیدا کردیم این است که یک خطری این صحنه را تهدید می کند آن هم این است که با استفاده از فضایی تقدسی که در قسمت نصب الهی برای ولی فقیه درست می شود، عملا آن قسمت مسئولیت کم رنگ شود، یعنی به خاطرا ین تقدس کسی اجازه نقد به خود او که هیچ حتی به منصوبان از طرف او را نیز نداشته باشد.

💠 اما چاره چیست؟

🔺به نظر می رسد که درصدی از این قضیه واقعا ناگزیر است و چاره ای از آن نیست. یعنی از آنجا که واقعا این تقدس وجود دارد، برخی موقع هم ممکن است این تقدس باعث مشکلاتی از این جهت شود.
🔺این هم دو خاستگاه دارد که یکی صحیح و دیگری غلط است،
1️⃣ نباید ابهت ولی الهی شکسته شود
این یک نکته حقی است که این قدسیت واقعی که با بودن آن اساسا ولی امکان حرکت جامعه به سمت سعادت را خواهد داشت، نباید مخدوش شود.
اساسا نقد به ولی الهی اگر باعث شق عصای ولایت شود بزرگ ترین ظلم ها خواهد بود.
جمله زیر از رهبری در پاسخ به نقد به رهبری خیلی ویژه است:

خيلى خوب. ببينيد آقا جان! انتقاد معنايش چيست؟ انتقاد اگر معنايش عيب‏جويى است، اين نه چيز خوبى است، نه خيلى هنر زيادى مى‏خواهد، نه خيلى اطّلاعات مى‏خواهد؛ بلكه انسان با بى‏اطّلاعى، بهتر هم مى‏تواند انتقاد كند؛ كمااينكه الآن اين مطالبى كه شما گفتيد، خيلى‏هايش اصلًا درست نيست‏شما مى‏گوييد چرا به رهبرى انتقاد نمى‏كنند! اوّلًا كه عيب‏جويى از رهبرى مگر چه حُسنى دارد؟ رهبرى‏اى كه در نظام جمهورى اسلامى اشاره‏ى انگشتش بايد بتواند در يك لحظه‏ى خطرناك و حسّاس، مردم را به جان‏فشانى وادار كند، آيا اين مصلحت است كه يك نفر به ميل خودش بيايد بايستد و بدون حق و بدون موجب، نسبت به او بدگويى كند؟! آيا اين به نظر شما كار خيلى خوبى است؟! اين كار بد است؛ رواج نداشته باشد، بهتر است.
📚 بيانات / سال‏1377 / (04/ 12/ 1377) بيانات در جلسه‏ى پرسش و پاسخ با مديران مسئول و سردبيران نشريات دانشجويى

🔺 نکته مهم در این بیان این است که کارکرد مهم رهبری ایجاد بسیج عمومی است اگر اینطور انتقاد کردنی باب شود، که ابهت او از بین می رود و دیگر در مواقع ضروری نمی تواند با یک اشاره یا یک سخنرانی مردم را پای یک ضرورت حیاتی بسیج کند.

💠 اما چاره چیست؟

🔺این هم دو خاستگاه دارد که یکی صحیح و دیگری غلط است،
1️⃣ نباید ابهت ولی الهی شکسته شود
2️⃣ سوء استفاده منافقین از این فضای تقدسی

تقریبا همیشه در کنار یک فضای تقدسی (چه تقدس مثبت و چه منفی) یک سری انسان منافق رشد خواهند کرد که می خواهد پشت این فضای تقدسی کار خود را پیش ببرند و ظاهر خود را طوری می کنند که غلط انداز باشد.
جریان نفاق هم همیشه پیچیده رفتار می کند و برخورد با او خیلی سخت می شود و اساسا دین همیشه از زاویه این ها ضربه خورده است و الا وقتی دشمن خیلی صریح و خالص خود را نشان داده است مؤمنین به راحتی او را پس زده اند.
لذا واقعا یکی از چیزهایی که حتما اتفاق می افتد یک جریان نفاق در حاشیه تقدس ها هست، و به نظر نیشود کاری کرد. چون وقتی که یک تقدسی ایجاد شد مخصوصا اگر قدرتی هم ناشی از این تقدس شکل بگیرد و بشود با استفاده از این تقدس و خود را مقدس نمایان کردن به منافعی هم رسید، برخی ها در این جلد می روند تا به منافع خود برسند.
از طرفی هم برخورد با این ها خیلی سخت است، چون شما حتی اگر پیامبر خدا (ص) هم باشید که از باطن خبر داشته باشید مأمور با مراعات ظواهر هستید، یعنی اگر مراعات نکنید برای گسترش دعوت تان با مشکل مواجه می شوید؛ چون اولین انگی که می خورید این است که انقلاب فرزندان خود را خورد!
لذا به نظر این مشکلی باشد که سخت بشود حلش کرد! و الان هم جمهوری اسلامی واقعا گرفتار این منافقین است.
❇️ سخت گیری و برخورد خود ولی الهی راهکاری کنترل کننده
🔺به نظر می رسد که یکی راهکارهای حل این مسئله این است که ولی الهی در برخورد با نزدیکان و منصوبان خودش که خطایی آشکار و خیانتی از آن ها سر می زند اصلا مسامحه نکند و به سختی با آن ها برخورد کند که هزینه حضور منافقانه در اطراف او بالا برود. ولی به نظر باز هم لایه پیچیده ای از نفاق سعی می کند با مراعات همه این نکات به حیات خود در کنار تقدس ها ادامه دهد و واقعا نمی دانم آیا با ظهور امام عصر (عج) آیا این مشکل حل خواهد شد و یا اینکه حضرت نیز در آن حکومت عدل الهی به شهادت می رسند نیز نشان دهنده حل نشدن این مشکل تا آخر است.
.

اساسا پدیده‌‌ای به‌نام «ذائقه» فکری دیده نمی‌شود

#یادداشت
#روح_توحید_نفی_عبودیت_غیر_خدا
#توحید_از_دیدگاه_خط_مشی_اجتماعی
#امید_فشندی
#یادداشت_19
#جلسه_125

منطق صوری و مادی خواندیم تا راه درست فکر کردن را بیاموزیم: صغری، کبری، نتیجه، حد وسط، مبادی أقیسه و برهان و مشهورات و یقینیات

چقدر ساده‌انگار و سهل‌گیر!
اساسا پدیده‌‌ای به‌نام «ذائقه» فکری دیده نمی‌شود
طعمی که به داده‌های معرفتی مزه می‌دهد، و حتی در گزینش آن‌ها اثر می‌گذارد چه رسد بر فرآیند تحلیل و نتیجه‌گیری
ذائقه نه‌تنها در مزه‌ی غذای طبخ‌شده مؤثر استف بلکه اساسا در انتخاب نوع مواد غذایی به‌کاررفته در غذا نیز اثر دارد.
مثلا در خانواده، همه بر سر سفره‌ی ذائقه‌ی غذایی مادر می‌نشینیم، هم طعم غذا و هم نوع غذا، هر دو به ذائقه‌ی او تکیه دارد.

#ذائقه_فکری

توحید از دیدگاه خط‌مشی اجتماعی

#روح_توحید_نفی_عبودیت_غیر_خدا
#توحید_از_دیدگاه_خط‌مشی_اجتماعی
#حمزه_وطن_فدا
#یادداشت_14
#جلسه_125

دقت خیلی خوبی بود.

واقعا یک ساده انگاری و خامی عیانی در این منطق های مصطلح موج میزند
گویی بریده از یک انسان شناسی واقعی و عینی ، داده ها و گزاره ها را از مدار حیات انسانی بیرون کشیده اند و به این شیئ بیرون کشیده شده نظر کرده اند و قواعد آن را یافته اند
قواعد ،غلط نیست ولی در این مدل خیلی ناقص فهم و عرضه میشود.

بعد منطق خوان مبتدی و قانع شده دچار شگفتی میشود که خب پس اگر این قواعد این قدر روشن است اساسا اختلافات برای چیست و چرا این صغری و کبری ها نمیتواند ما را به تفاهم برساند

غافل از اینکه تفاهم و مفاهمه و تصدیق از ابشخورهای فراوانی آب میخورد که در دل این دانش حتی نیش قلمی هم از آن ها یاد نشده است.

در کنار #ذائقه_معرفتی به نظرم میتوان از یک #مغناطیس_معرفتی یاد کرد که در انسان پدید می اید و معرفت هایی را که ملازم آن معرفت های پایه در انسان هستند را جذب و معرفت های مغایر را دور میکند

لذا یک جمله موید را انسان از لا به لای انباری از کلمات میبیند و بیرون میکشد اما یک انبار کلمه مغایر از جلوی چشم آدم سر میخورد و جدی گرفته نمیشود.

طعم شناسی معرفت

#یادداشت
#روح_توحید_نفی_عبودیت_غیر_خدا
#توحید_از_دیدگاه_خط_مشی_اجتماعی
#سید_مصطفی_مدرس
#یادداشت_22
#جلسه_125

1️⃣بخش اول
#طعم_شناسی_معرفت

عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ ع‏ فِي قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ- فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسانُ إِلى‏ طَعامِهِ‏ قَالَ قُلْتُ مَا طَعَامُهُ؟ قَالَ عِلْمُهُ الَّذِي يَأْخُذُهُ؛ عَمَّنْ‏ يَأْخُذُهُ‏؟

کوتاه و نابسنده در باب طعم شناسی معرفت

حضرت امام باقر علیه السلام در این حدیث مطالب عظیمی را متذکر شده اند که نه تنها برای هر طالب علمی بلکه برای هر انسانی توجه بدان ضروری می باشد:
اولین مطلب آنست که طعام اصلی انسان، علم و معرفت است.
حضرت امام ره می فرمایند:
پيش اصحاب معرفت و ارباب قلوب واضح است كه چنانچه ابدان را غذائى است جسمانى كه بدان تغذّى كنند و بايد آن غذا مناسب حال و موافق نشئه آنها باشد تا بدان تربيت جسمانى و نموّ نباتى دست دهد، همين طور قلوب و ارواح را غذائى است كه هر يك به فراخور حال و مناسب نشئه آنها بايد باشد كه بدان تربيت شوند و تغذّى نمايند.
دومین مطلب آنست که هر طعامی، طعمی دارد و برای مزاجی مطلوب و برای مزاجی دیگر نامطلوب است، فلذا اینجا طعم شناسی معارف و مزاج شناسی افراد اهمیت پیدا می کند. معرفتی برای یک زندگی موحدانه سازنده است که طعم توحیدی داشته باشد و با مزاج علمی و معرفتی فرد ملائم باشد.
حضرت امام ره می فرمایند:
چنانچه اطبّا را عقيده آن است كه اگر غذا را از روى سرور و بهجت ميل كنند زودتر هضم شود، همين طور طبّ روحانى اقتضا مى‏كند كه اگر انسان غذاهاى روحانى را از روى بهجت و اشتياق تناول كند و از كسالت و تكلّف احتراز كند، آثار آن در قلب زودتر واقع شود و باطن قلب با آن زودتر تصفيه شود.

سومین مطلب آنست که علاوه بر طعم شناسی معارف اینکه هر علم و معرفتی از چه امر یا شخصی اخذ می شود نیز بسیار اهمیت دارد. به عبارت دیگر شناخت مأخذ اتخاذ علم بسیار حائز اهمیت است و هر انسانی بایستی با دقت به این مأخذ نظر بیندازد.
در تحلیل ذیل سعی شده است که مآخذی که در دستگاه معرفتی هر انسانی مؤثر است جلو چشم آورده شود:

دستگاه معرفتی انسان را در یک تحلیل می توان متاثر از 4 لایه و امر دانست:
1. عوامل ذائقه ساز: هر انسانی یک ذائقه معرفتی دارد. این ذائقه معرفتی متاثر از مفاد و محتوای معرفتی(متن) و معلمان معرفتی(استاد یا هم بحث) وی می باشد. این مفاد و محتوای معرفتی می تواند مسموم باشد(محتوای علوم انسانی ذاتا مسموم می باشد ). همچنین این مفاد و محتوا می تواند تعالی همت و عزم انسانی را رقم بزند و یا بالعکس او را دچار تنگ نظری و کوته فکری کند. در یک توضیح ساده تر ذائقه معرفتی یک فیلسوف با ذائقه معرفتی یک فقیه با ذائقه معرفتی یک عارف کاملا متفاوت می باشد. اما در این میان ذکر این نکته خالی از لطف نیست که امام ره معجونی از این ذائقه ها را در دستگاه معرفتی خود سامان داد و این از عوامل برتری مکتب فکری امام خمینی ره می باشد. علاوه بر این مسئله بایستی توجه داشت که قرآن به عنوان نماینده علم الله بایستی رقم زننده ذائقه اصلی معرفتی یک موحد باشد و دیگر محتواها بایستی نقش مبین و بسط دهنده همین ذائقه اصیل و اساسی عمل کنند.
2. گفتمان معرفتی – ارزشی: دستگاه معرفتی انسانی فقط متاثر از محتواها و معلمان ذائقه ساز نیست. بلکه مجموعه باورها و ارزش های حاکم در یک جامعه انسانی در سمت و سو دادن دستگاه معرفتی انسانها بسیار مؤثر هستند؛ گاهی اوقات یک باور مسیطر و محیط بر دیگر باورها در معیت مجموعه ای از ارزش ها گفتمانی را سازنده است که سمت و سویی اساسی به ذائقه های معرفتی متفاوت می دهد. مضافا بر اینکه یک گفتمان معرفتی برتر معمولا با خرق ادبیات مرسوم یک ادبیات جدید خلق کرده و مناسبات مرسوم را دچار تغییر و تحولات عمده می سازد؛ کما اینکه انقلاب اسلامی پیش ازآنکه یک حرکت سیاسی باشد یک گفتمان معرفتی بود که با خلق ادبیات منحصر به فرد خود روحی تازه در جان مستضعفان عالم دمید.
3. اکوسیستم معرفتی – ارزشی: فارغ از اینکه مجموعه باورها و ارزش ها که اموری نرم و از جنس فرهنگ محسوب می شود. جنبه سخت مجموعه های علمی و معرفتی ما و بلکه مجموعه های فرهنگی و اقتصادی و سیاسی ما رقم زننده یک اکوسیستم معرفتی – ارزشی هستند که تاثیراتشان بر دستگاه معرفتی انسانها نقش بسزایی دارد.
4. عصر معرفتی: اگر به استشهاد سوره عصر، هر عصری ایمان و عمل صالح متناسب با خویش را طلب می کند پس باید اذعان کنیم عصر جدید که با ظهور انقلاب اسلامی آغاز شده است، شروع یک عصر معرفتی متفاوتی ست. عصری که بشریت از لایه علوم ظاهر و مادیگرا عبور کرده و به سمت علوم معنوی و انسان ساز بال می گشاید.

مهندسی و معماری دستگاه معرفتی تکلیفی است که متوجه هر انسانی می باشد. یک دستگاه معرفتی متشتت نمی تواند به زندگی انسان سمت و سوی موحدانه بدهد بلکه مدام ارباب متفرقی برای او رقم می زند و او را از حرکت به سوی رب الارباب باز می دارد.
انتهای یادداشت را نیز با کلامی بسیار عمیق و راهبردی از امام حسن مجتبی علیه السلام به پایان می برم:
از امام مجتبی عليه السلام نقل شده که فرمودند:
عَجَبٌ لِمَنْ يَتَفَكَّرُ فِي مَأْكُولِهِ‏ كَيْفَ لَا يَتَفَكَّرُ فِي مَعْقُولِهِ‏ فَيُجَنِّبُ بَطْنَهُ مَا يُؤْذِيهِ وَ يُودِعُ صَدْرَهُ مَا يُرْدِيه
شگفتا از كسى كه در آنچه ميخورد فكر نموده و مي انديشد (كه آيا اين خوراك براى او سود دارد يا زيان) چگونه در آنچه بايد بفهمد و بداند نمي انديشد (كه آيا اين علم موجب سعادت و نيكبختى او مى‏ شود يا بدبختش مي گرداند)؟! پس شكمش را از آنچه به آن اذيّت و آزار مي رساند باز داشته و دور مي گرداند، و سينه‏ اش را مي سپارد به آنچه آن را هلاك و تباه مي سازد.
.

ذائقه فکری پدیده ای غیر از شاکله فکری و نظام اندیشه هر فرد می باشد.

#یادداشت
#روح_توحید_نفی_عبودیت_غیر_خدا
#توحید_از_دیدگاه_خط‌مشی_اجتماعی
#ذائقه_فکری
#محمد_هادی_جوهری
#یادداشت_8
#جلسه_125

 

○ در فضای اندیشه و فکر ، پدیده به نام ذائقه فکری حضور دارد ، ذائقه فکری پدیده ای غیر از شاکله فکری و نظام اندیشه هر فرد می باشد.
○ شاید بتوان همان طور که فرهنگ را ظهور نرم افزاری یک مکتب می دانیم و تمدن را ظهور سخت افزاری آن مکتب ، در این جا هم نظام و شاکله اندیشه ای و فکری هر فرد را ظهور سخت افزاری آن اندیشه بدانیم و ذائقه فکری آن شخص را ظهور نرم افزاری آن اندیشه بدانیم .
○ چرا که همان طور که در شکل گیری یک فرهنگ عواطف و احساسات و مسائل روان شناختی تاثیر بیشتری در نسبت با شکل گیری تمدن دارد ، در ذائقه فکری نیز با همین پدیده رو به رو هستیم.
○ شاید این یک تشبیه خوبی برای انتقال پدیده ای به نام ذائقه فکری باشد .
○ ذائقه فکری هر فرد در عین اینکه در فضای اندیشه ای و فکری تنفس می کند و برگرفته از اندیشه هاست ، اما به شدت تحت تاثیر عواطف و مسائل روانی و محیطی است که در آن تنفس کرده است .
○ در تصمیم گیری های سریع معمولا این ذائقه فکری هست که حکمرانی می کند .
○ ذائقه فکری مانند یک شیب ملایمی می باشد که در هنگام اندیشه و محاسبه ، ذهن را به آن سو جهت دهی می کند.
○ در مسئله فرهنگ سازی در یک جامعه شاید مهم ترین و اولین مسئله ای که باید به آن توجه کرد ، تغییر ذائقه ی جامعه است .
○ تا زمانی که ذائقه فکری جامعه تو در پارادایم فکری تو نباشد ، کنش های تو تاثیری بر تصمیم گیری ها و محاسبه های جامعه نخواهد داشت . لذا شاید بتوان گفت ، فرهنگ یک جامعه ، همان ذائقه فکری جامعه است .

 

 

این یادداشت رو قبلاً در باب ذائقه و شاکله نوشته بودم
شاید تشبیه رو دقیق کند

تمدن نوین اسلامی راه حل پایان دادن به ولایت شیطان

#یادداشت
#روح_توحید_نفی_عبودیت_غیر_خدا
#توحید_از_دیدگاه_خط_مشی_اجتماعی
#عقیل_رضانسب
#یادداشت_25
#جلسه_124

💠 #تمدن_نوین_اسلامی راه حل پایان دادن به #ولایت_شیطان

🔹بحثی امروز صبح برادر سید مصطفی مدرس مطرح فرمودند که ولایت را مقداری عام ببینیم که تمدن غرب در فضاهای مختلف تمدن دارد این سرپرستی و زمامداری زندگی انسان ها را رقم می زند.
بنده در جلسه می خواستم ناظر به بحث ایشان بحث زیر را عرض کنم که وقت نشد!

🌐 به نظر می رسد که اگر ولایت را به معنای سرپرستی و زمامداری زندگی انسان ها بگیریم، این سخن کاملا درست است که کسی که تمدن غالب دست او باشد در ابعاد مختلف زندگی اجتماعی انسان هیمنه و تسلط خواهد داشت و به لحاظ فرهنگی غالب خواهد بود و لذا ولایت در آن عرصه به عهده او خواهد بود.
🔺 لذا الان که تمدن غرب تمدن غالب است در ابعاد مختلف تمدنی زمامداری زندگی بشریت در دست او ست، و این یعنی در ابعاد مختلف زندگی فردی و اجتماعی بشر الان دچار ولایت شیطان شده است.
🔺 راه حل در این فضا همین آرمانی است که رهبری دارند مطرح می کنند یعنی یک #تمدنی_دیگر یعنی حرکت به سمت #تمدن_نوین_اسلامی این الان بزرگ ترین مجاهده و بزرگ ترین جهاد برای پیشبرد ولایت الله در زمین است، لذا امروز بزرگ ترین جهاد جهاد در مسیر تمدن سازی است.
🔺 در واقع تمدن سازی اسلامی راه حل ولایت الهی برای مقابله با ولایت شیطانی است که تمدن غرب بر سر تا سر جهان سیطره انداخته است.
🔺 یک نکته دیگر در اینجا این است که 42 سال برای یک کار تمدنی اصلا رقم و عددی نیست، مخصوصا در حالتی که تمدن رقیب شما این میزان تسلط و هیمنه و علو و استعلاء پیدا کرده است؛ مبارزان این نبرد تمدن نباید به این زودی خسته شوند حالا حالا کار داریم، اگر می خواهی افقی دیگر، زندگی ای دیگر به روی بشر بگشایی باید چند نسل کار پر تلاش کرد. و خوشبختانه در ناصیه ملت عظیم ایران این تلاش دیده می شود. بحمد الله.

تناسب حق و مسئولیت تنها راه نجات از استبداد

#یادداشت
#روح_توحید_نفی_عبودیت_غیر_خدا
#توحید_از_دیدگاه_خط_مشی_اجتماعی
#عقیل_رضانسب
#یادداشت_26
#جلسه_124

💠#تناسب_حق_و_مسئولیت تنها راه نجات از استبداد

🔺عدالت علاوه بر اینکه دادن حق به ذی حق است، باید مسئولیت متناسب با آن حق را نیز در دل خود داشته باشد و الا به طغیان کشیده می شود.
🔺اگر کسی به آن اندازه که حقوقی به او داده می شود، مسئولیتی برایش در نظر گرفته نشود این باعث فساد خود او و باعث ظلم او به دیگران می شود.
🔺باید بین حق و مسئولیت یک تناسبی برقرار باشد، به همان میزان که به طرف حقوقی می دهی باید متناسب با آن مسئولیت هایی نیز به عهده او باشد تا امکان سوء استفاده از آن حقوق را از او بگیری. اساسا ویژه خواری و ویژه پنداری (#ژن_خوب) ناشی از همین است که کسانی از حقوقی برخوردار هستند ولی متناسب با آن ها مسئولیت پذیر نیستند.
لذا حاکم جامعه که از یک حقوق گسترده ای بهره مند خواهد شد و بخش وسیعی از امکانات یک سرزمین در ید قدرت او قرار خواهد گرفت، اگر به همین میزان مسئولیت برای او تعریف نشود به راحتی به فساد و ظلم کشیده خواهد شد.
🔺به هیچ بهانه ای نباید انسان ها بتوانند از حق بدون مسئولیت بهره مند باشند؛ حتی به بهانه آزادی! تو ابتدا انسان هستی و سپس آزاد، لذا نمی توانی انسان بمانی و از حقوق انسانی بهره ببری (خود را برتر از سایر موجودات بدانی و شروع به تصرف در همه چیز و همه کس بکنی) اما هیچ مسئولیتی در مقابل هیچ چیز و هیچ کس نپذیری.

🔺این تنها خدا ست که بر همه موجودات حق پیدا می کند و موجودات همه در برابر او دارای مسئولیت هستند، ولی هیچ موجودی بر او حقی ندارد!

امکان وجود عامل مسئولیت برای خلق و وجوب وجود عامل مسئولیت نداشتن خدا

#یادداشت
#روح_توحید_نفی_عبودیت_غیر_خدا
#توحید_از_دیدگاه_خط_مشی_اجتماعی
#عقیل_رضانسب
#یادداشت_27
#جلسه_124

💠#امکان_وجود عامل مسئولیت برای خلق و #وجوب_وجود عامل مسئولیت نداشتن خدا

🔺عدل به دو معنا است
1. رعایت استحقاق
2. رعایت تساوی
🔺در رابطه موجودات با خداوند کسی استحقاقی ندارد که بخواهد به خاطر استحقاق خودش حقی بر خدا پیدا کند، اما عدل به معنای رعایت تساوی می تواند در مور خدا مطرح شود. اگر بخواهیم به عدل بگیریم که نباید هیچ اختلافی باشد در حالی که می بینیم که اختلافاتی وجود دارد. شهید مطهری در پاسخ به این سؤال می گوید:

❇️ «مفهوم حق و استحقاق درباره اشياء نسبت به خداوند عبارت است از نياز و امكان وجود يا كمال وجود. هر موجودى كه امكان وجود يا امكان نوعى از كمال وجود داشته باشد، خداوند متعال به حكم آنكه تامّ الفاعليّة و واجب الفيّاضيّة است، افاضه وجود يا كمال وجود مى‏ نمايد. عدل خداوند عبارت است از فيض عام و بخشش گسترده در مورد همه موجوداتى كه امكان هستى يا كمال در هستى دارند بدون هيچ‏گونه امساك يا تبعيض.»
🏷 مجموعه آثار شهيد مطهري (عدل الهى)، ج‏1، ص: 84

🔺اگر انسان به دلیل نیاز وجودی به او چیزی داده می شود، این یک تفضلی بر او است و این تفضل برای او مسئولیت می آفریند.
اساسا وقتی چیزی از جایی گرفته شده باشد در مقابل آن مسئول هستیم!

🔺اگر این فقر وجود را به معنای دقیق کلمه که در فلسفه صدرا هست ملاحظه کنیم، طوری می شود که انگار تو همه اش نعمت و تفضل هستی پس اصلا از حق حرف نزن، تو چه هستی که حالا می خواهی بگویی حقوقی دارم! تو کلا مسئولیت هستی. این یک نگاهی است که حق بینی را ریشه اش را می سوزاند و صرفا انسان را مسئولیت بین می کند.

وضع طبيعي بشر را چه مي‌دانيم؟

#یادداشت
#روح_توحید_نفی_عبودیت_غیر_خدا
#توحید_از_دیدگاه_خط‌مشی_اجتماعی
#امید_فشندی
#یادداشت_18
#جلسه_124

هابز، وضع طبيعي بشر (يعني زماني كه نه هنوز جامعه‌اي تشكيل شده، نه قوانيني وضع شده، و نه الزام سياسي حاكم شده) را خودخواهي و سودجوديي و شرارت مي‌دانست و بر همين اساس، در پي جانمايي يك قدرت قاهر مركزي (ظاهرا استيت) بود كه با سلب بخشي از حقوق طبيعي آحاد بشر، نظم و امنيت را بر جامعه حاكم گرداند: لِوْياتان!

حالا، ما كه به ذات انسان خوش‌بين هستيم، فطرت! وضع طبيعي بشر را چه مي‌دانيم؟ اگر بشر را آزاد و مستقل بگذاريم، بي هيچ الزامي از سوي قانون و قوه‌ي قاهريت مركزي، چه خواهد شد؟ اساسا پيامبران آمدند تا با قانون و شريعت و الزام سياسي و بيروني بشر را به راه توحيد و سعادت هدايت كنند؟

توحید از دیدگاه انسان‌شناختی

#یادداشت
#روح_توحید_نفی_عبودیت_غیر_خدا
#توحید_از_دیدگاه_انسان‌شناختی
#حمیدرضاشب_بویی
#یادداشت_7
#جلسه_124

در آداب الصلاة حضرت امام آمده است که: «اهل معرفت ولىّ امر را مالك جميع ممالك وجود و مدارج غيب و شهود دانند و تصرّف كسى را در آن بى‏اذن امام روا ندارند(۱)» و اینگونه به نظر می رسد که حضرت امام مبحث ولایت را شدیدا به بحث «تصرف» گره زده اند.
از این روست که در کنار ولایت همیشه بحث از حق و ناحق مطرح می گردد یعنی آن تصرفی که جایز و واقعی باشد حق است و در غیرصورت ناحق و ناشایسته و «مستلزم ستم و طغیان» خواهد بود.
مولف روح توحید بیان می دارد که در بحث «ولایت بر انسان (با توجه به توضیحی که در باب تصرفات داده شد) تنها آن مرجعی که فراتر از انسان است می تواند شأن ولایت و تصرفاتِ بر او را بر دوش کشد و این قدرت فراتر در ایدئولوژی مذهب، الله است»؛ در ایدئولوژی مذهب در مقابل الله، ابلیس قرارگرفته است یعنی همان ولایتی که تصرفاتش جایز نیست و عملا ناحق و مستلزم ستم و طغیان است، در ادامه‌ی متن ذکر شده در آداب الصلاة، امده است که: «ابليس لعين عدوّ اللّه است و تصرّفات او و هر تصرّف ابليسى در عالم طبيعت جائرانه و غاصبانه است، پس، سالك إلى اللّه اگر خود را از تحت تصرّفات آن پليد بيرون كرد، تصرّفش رحمانى گردد و مكان و ملبس و مطعم و منكح او مباح و پاكيزه شود. و به هر اندازه كه در تحت تصرّف ابليس واقع شود، از حلّيّت بيفتد و شرك شيطان در آن دست يابد: پس اگر اعضاء ظاهره انسان در تصرّف ابليس واقع شد، اعضاء ابليسيّه شود و غاصب مملكت حق شود».
با توجه به مطالب فوق الذکر می توان دریافت که آن تصرفاتی که بر دایره انسانیت سایه می گستراند وچتر احاطه را بر شئون انسانی پهن می کند یا تصرفی منتسب به ابلیس و یا تصرفی منتسب به الله است. اما با توجه به اینکه « اهل معرفت ولىّ امر را مالك جميع ممالك وجود و مدارج غيب و شهود دانند» نهایتا می توان دریافت که چرا تصرف مستقل از ولی امر مستلزم ستم و طغیان خواهد بود و منجر به غصب خواهد شد زیرا که این نوع تصرف تصرفی بدون شأن مالکیت که از اهم شئون حکومت و ولایت بر انسان است، خواهد بود.
در رتبه ای بالاتر از بحث، حضرت امام می فرمایند: «در احاديث شريفه وارد است كه جميع ارض از امام است(۲) و غير شيعيان غاصب آن هستند.» شاید این مطلب بتواند روشن کند که چرا مولف روح توحید می گوید که قدرت فراتر در ایدئولوژی «مذهب»[شیعه] الله است. به عبارتی دیگر مولف روح توحید با تبیین گذشته اش سعی بر این دارد که مخاطب را در این دو قطبی تصرفات به این نتیجه برساند که غیرشیعه ای که مستقل از دایره ولی امر، متصرَّف حکومت هاست، غاصب مملکت حق، و مغصوب دستگاه ابلیسیه خواهد بود.

(۱): آداب الصلاة، متن، ص: 107
(۲): اصول كافى، ج 2، ص 266، «كتاب الحجّة»، روايات «باب انّ الارض كلّها للامام».

نظم ژئوپلیتیک غرب آسیا و قرارداد سایکس پیکو

#یادداشت
#روح_توحید_نفی_عبودیت_غیر_خدا
#توحید_از_دیدگاه_خط_مشی_اجتماعی
#سید_مصطفی_مدرس
#یادداشت_21
#جلسه_124

#نظم_ژئوپلیتیک غرب آسیا و قرارداد #سایکس_پیکو

خوب و دقیق به خطوط کشیده شده نگاه کنید؟

چرا عرب ها باید به چندین کشور کوچک و بزرگ تقسیم شوند؟ چرا اینقدر خطوط صاف؟!
چرا کردها بین سه کشور پراکنده اند؟!
و چراهای بسیاری که وقتی می نگریم همه اش جز هیزم آتش افروزی و اختلاف افکنی در بین مردم چیز دیگری نیست…

اگر کلمه توحید، توحید کلمه را ندا میدهد و دعوت می کند پس این چه آرایش ژئوپلیتیکی است؟!

نافذان بصیرت در نگاه اول می فهمند که این اختلاف و افتراق حتما و حقا و بتا توسط ولایت طاغوت ساخته و پرداخته شده است…

1️⃣ بخش اول:

روابط نزدیک نازیهای آلمان با صهیونیستها برای اشغال فلسطین

اشغالگری، توسعه‌طلبی و سبعیتی كه امروز اسرائیل از خود نشان می‌دهد، از ابتدا برای اهل بصیرت و دلسوزان جوامع اسلامی قابل پیش‌بینی بود.
از ابتدای شكل‌گیری اسرائیل، این رژیم غاصب و دروغین، همواره به حقوق مسلّم فلسطینیان تجاوز كرده و بعضی از حكومتهای غربی – بخصوص امریكا – آن را توجیه و حمایت كرده‌اند و مجامع بین‌المللی هم با توجیه اقدامات این رژیم، سعی كرده‌اند به هویّت آن و تجاوزاتش مشروعیت بخشند.
سرزمین فلسطین و قدس شریف، همواره مورد طمعِ بعضی از قدرتهای غربی بوده است و تحمیل جنگهای طولانی صلیبی‌ها علیه مسلمانان، نشان بارز اطماع آنها نسبت به این سرزمین مقدّس است. بعضی از فرماندهان ارتش متّفقین، پس از شكست عثمانی و ورود به بیت‌المقدّس گفتند: «امروز جنگهای صلیبی به پایان رسید.»!
اشغال این سرزمین براساس یك طرح چندجانبه، پیچیده و با هدف جلوگیری از اتّحاد و پیوستگی مسلمانان و پیشگیری از تأسیس مجدّد حكومتهای قدرتمند مسلمان بود. دلایلی در دست است كه نشان می‌دهد صهیونیستها با نازیهای آلمان روابط نزدیك داشتند و ارائه آمارهای اغراق‌آمیز از كشتار یهودیان، خود وسیله‌ای برای جلب ترحّم افكار عمومی و زمینه‌سازی برای اشغال فلسطین و توجیه جنایات صهیونیستها بوده است. حتّی دلایلی در دست است كه عدّه‌ای از اراذل و اوباشِ غیریهودیِ شرق اروپا را به نام یهودی به فلسطین كوچانیدند تا با پوشش حمایت از بازماندگان قربانیان نژادپرستی، یك حكومت معاند اسلام را در قلب جهان اسلام نصب كنند و پس از سیزده قرن، یك گسستگی بین مشرق و مغرب اسلامی ایجاد نمایند. در آغاز، مسلمانان غافلگیر شدند؛ چون از كُنه طرح صهیونیستها و حامیان غربی آنها مطّلع نبودند. عثمانی شكست خورد؛ قرارداد «#سایكس_پیكو» به طور محرمانه برای تقسیم كشورهای اسلامیِ خاورمیانه بین فاتحین جنگ منعقد شد؛ جامعه ملل قیمومیت فلسطین را به عهده انگلیسیها گذاشت؛ آنها هم به صهیونیستها وعده مساعدت دادند و با مجموعه‌ای از طرحهای حساب شده، یهودیان را به فلسطین آوردند و مسلمانان را از خانه و كاشانه خویش آواره كردند.
در این مصاف طولانی كه یك طرف غرب و صهیونیسم بود و طرف دیگر دولتهای عربِ تازه تأسیس شده، دشمنان اسلام برای مقابله، از ابزارهای گوناگون و پیچیده‌ای استفاده كردند كه از جمله آنها رسانه‌های تبلیغاتی و مجامع بین‌المللی بود. آنها از یك سو مسلمانان را به صبر، خویشتنداری، گفتگوهای صلح و سازش دعوت می‌كردند و از سوی دیگر اسرائیل را مسلّح می‌نمودند. اهداف راهبردی آنها از تعامل نابرابر و تبعیض‌آمیز بین كشورهای مسلمان و اسرائیل این بود كه همواره برتری نظامی اسرائیل را بر كشورهای اسلامی حفظ كنند و در مجامع بین‌المللی از آن رژیم حمایت كنند و با به كار گرفتن رسانه‌های تحت نفوذ خود، جنایات اسرائیل را توجیه نمایند و در بین مسلمانان تبلیغ كنند كه فكر پیروزی بر اسرائیل، خیال خامی بیش نیست.
رژیم اسرائیل از زمانی كه رسماً توسط سازمان ملل تأیید شد – یعنی بیش از نیم قرن قبل – تا سال گذشته یكّه‌تازی می‌كرد و هیچ چیز و هیچ كس جلودارش نبود؛ ولی مقاومت اسلامی لبنان كه مركّب از چند هزار جوان مسلّح به سلاح ایمان است، خواب این رژیم و حامیانش را پریشان كرد. این جوانان عزیز بدون دادن هیچ‌گونه امتیازی به اسرائیل، آن رژیم غاصب را با خواری از جنوب لبنان بیرون كردند.۱۳۸۰/۰۲/۰۴
بیانات در مراسم گشایش کنفرانس بین‌المللی حمایت از انتفاضه فلسطین‌
تشکیل رژیم صهیونیستی, تاریخ اشغال فلسطین, ارتباط صهیونیستها با نازیهای آلمان, قرارداد سایکس – پیکو, تاریخ آسیا و آفریقا
روایت تاریخی

http://farsi.khamenei.ir/newspart-index?tid=4788
.

2️⃣ بخش دوم:

قرارداد استعماری سایکس- پیکو
۱۶ مه ۱۹۱۷ قرارداد سری سایکس-‌پیکو میان انگلستان و فرانسه در مورد تقسیم بخش‌هایی از سرزمین‌های حکومت عثمانی بعد از جنگ جهانی اول میان این دو کشور منعقد شد.

• براساس توافق‌نامه سایکس – پیکو منطقه شام به سه منطقه (الف) «الزرقاء» که همان «عراق» است و تابع حاکمیت انگلیس و منطقه (ب) «الحمراء» که همان «سوریه» است و تابع حاکمیت فرانسه و منطقه (ج) «السمراء» یا همان «فلسطین» که تابع حاکمیتی بین‌المللی است تقسیم شد و این مقدمه و زمینه‌ساز اشغال فلسطین توسط صهیونیست‌ها بود.

• ماده یک:

• فرانسه و انگلیس اعلام آمادگی می‌کنند که هر کشور عربی مستقل یا ائتلاف عربی را که تحت حاکمیت یک رئیس عربی در دو منطقه (الف) یعنی داخل عراق و (ب) یعنی داخل سوریه باشد، حمایت کرده و آن را به رسمیت می‌شناسند.

• بر این اساس دو کشور اعلام می‌کنند که منطقه الف از آن انگلیس و منطقه ب از آن فرانسه خواهد بود و بر این اساس انگلیس و فرانسه دارای اولویت در اجرای طرح‌ها و دادن وام‌ و قرض به این کشورها بوده و فرانسه در منطقه الف و انگلیس در منطقه ب حق تقدم را در ارائه مشاوران و کارمندان خارجی به درخواست دولت‌های عربی یا ائتلافی از دولت‌های عربی حاکم بر این کشورها دارا می‌باشند.

• ماده دو:

• به فرانسه در منطقه الحمراء، بخش ساحلی سوریه و انگلیس در منطقه الزرقاء، بخش ساحلی از بغداد گرفته تا خلیج‌فارس اجازه تاسیس هر نوع حکومتی که صلاح بدانند بصورت مستقیم یا غیرمستقیم یا به‌صورت توافقی داده می‌شود.

• ماده سه:

• دولتی بین‌المللی در منطقه السمراء (فلسطین) تشکیل می‌شود که شکل و ماهیت این حکومت پس از مشورت با روسیه و توافق با مابقی متحدان و نمایندگان شریف در مکه مشخص خواهد شد.

• ماده چهار:

• براساس این توافق‌نامه انگلیس بر مناطق ذیل دست می‌یافت:

• ۱- بندر حیفا و عکا

• ۲- مقداری از آب رود دجله و فرات به منطقه الف و مقداری به منطقه ب خواهد ریخت و دولت انگلیس متعهد می‌شود که برای چشم‌پوشی از قبرس با دولت دیگری وارد مذاکره نشود، مگر پس از جلب موافقت فرانسه.

• ماده پنج:

• «اسکندرونه» بندری آزاد برای تجارت انگلیس بوده و اجازه انجام معاملات و داد و ستدهای دیگر در این بندر وجود نداشته و اجازه رد تسهیلات دریانوردی و ورود کالاهای انگلیسی به این بندر وجود ندارد و آزادی نقل‌وانتقال کالاهای انگلیسی از طریق اسکندرونه و خط آهن موجود در منطقه الزرقاء به داخل منطقه الحمراء یا دو منطقه الف و ب و خروج از آن داده می‌شود و اجازه انجام هیچ‌گونه معامله‌ای چه به‌صورت مستقیم یا غیرمستقیم بر هیچ یک از خطوط آهن منطقه یا بندری از بنادر آن وجود ندارد.

• در مقابل حیفا بندری آزاد برای تجارت فرانسه و مستعمرات و کشورهای تحت‌الحمایه آن است و تمام تسهیلات بندری و نقل‌وانتقال کالاهای فرانسوی در این بندر در اختیار فرانسه خواهد بود و نقل‌وانتقال کالاها از راه حیفا و خط آهن انگلیسی منطقه السمراء مجاز است، حال چه این کالاها از منطقه الزرقاء یا الحمراء یا منطقه الف یا ب صادر یا به آن وارد شده باشند و کشتی‌های فرانسوی مجاز هستند در تمام این بنادر رفت و آمد داشته یا کالاهای خود را بارگیری و تخلیه کنند.

• ماده شش:

• خط آهن بغداد در منطقه الف تا موصل در جنوب و در منطقه ب تا سامرا در شمال کشیده نخواهد شد، مگر اینکه پیش از آن خط آهنی که بغداد را به حلب در دشت فرات وصل کند، کشیده شود و این خط آهن با کمک دو کشور انگلیس و فرانسه کشیده خواهد شد.

• ماده هفت:

• انگلیس اجازه دارد، خط آهنی را ایجاد و اداره کند که حیفا را به منطقه ب متصل می‌کند و تنها مالک و صاحب آن است و توسط این خط آهن اجازه نقل‌وانتقال دائمی سربازان و نیروهای نظامی خود به هر منطقه را دارد.

• دو کشور انگلیس و فرانسه باید بدانند که این خط آهن باید ارتباط حیفا با بغداد را فراهم کند و اگر در این میان امکان احداث چنین خط آهنی به دلایل فنی و مادی در منطقه السمراء برای انگلیس وجود ندارد، دولت فرانسه آماده است از راه‌های در اختیار خود برای استفاده انگلیس جهت دستیابی به منطقه ب را بدهد.

• ماده هشت:

• توافق‌های صورت گرفته برسر گمرکات ترکیه تا بیست سال در تمام مناطق الزرقاء و الحمراء و دو منطقه الف و ب قابل اجراست و هزینه گمرکات افزوده نخواهد شد و جز با توافق دو کشور گمرک یا منطقه‌ای تجاری در مناطق فوق‌الذکر تاسیس نخواهد شد.

3️⃣ بخش سوم:

ماده نه – از جمله موارد مورد توافق این‌که دولت فرانسه هیچ مذاکره یا گفتگویی در هیچ زمان و مکانی برای چشم پوشی از حق و حقوقش در منطقه الرزقاء با هیچ طرفی مگر کشور یا ائتلافی عربی انجام ندهد، مگر آن‌که در این‌باره پیش از این توافقاتی با انگلیس درباره آن حاصل شده باشد و این موضوع درباره منطقه الحمراء نیز منطبق است که تحت حاکمیت انگلیس قرار دارد.

ماده ده – دو کشور انگلیس و فرانسه به عنوان حامی کشورهای عربی به توافق می‌رسند که به کشور سومی اجازه تملک هیچ گوشه‌ای از جهان عرب یا ایجاد پایگاه دریایی در الجزایر بر سواحل دریای مدیترانه را ندهند.
ماده یازده – مذاکرات و گفت‌وگوها به نام دو کشور فرانسه و انگلیس با اعراب و به شیوه سابق برای تعیین مرزهای کشورهای عربی ادامه می‌یابد.

ماده دوازده – به غیر از موارد آمده در بالا دو کشور انگلیس و فرانسه بر انتقال هرگونه سلاح به کشورهای عربی نظارت خواهند داشت.

معاهده سایکس – پیکو بخشی اجرایی معاهده پترزبورگ است که میان انگلیس و فرانسه و روسیه تزار در مارس ۱۹۱۶ منعقد شد و بر اساس آن املاک امپراتوری عثمانی تقسیم شد و مهمترین بندهای این معاهده عبارتند از:

۱- به روسیه استان‌های شمالی و شرقی عثمانی داده می‌شود.

۲- به انگلیس و فرانسه استان‌های عربی امپراتوری عثمانی داده می‌شود (موضوع معاهده حسین – مک‌ماهون).

۳- بین المللی کردن اماکن مقدس فلسطین و تامین آزادی زیارت از این مناطق و تسهیل رفت و آمد و تردد زائران به این مناطق.

امضا کنندگان: انگلیس و فرانسه و اتحاد شوروی سابق

قرارداد سایکس پیکو همچنان که از نام کتاب دیوید فرامکین پیداست بیش از آنکه حامل یک نظم که ثبات و اتحاد رو همانند قرارداد وستفالی به ارمغان بیاورد حامل بی نظمی بوده و هست.

ما اکنون بعد از گذشت بیش از صد سال از این قرارداد آثار مخرب این قرارداد را می بینیم این قرارداد نظمی را که برای غرب آسیا می پسندید بی نظمی بود.

یکی از آثار این قرارداد دول بی ملت و ملل بی دولت هست. ما در تاریخ این منطقه با افغانی ها با عراقی با ترکی ها با بحرینی ها با پاکستانی ها شریک هستیم اما متاسفانه به واسطه غیریت سازی های جاهلانه تاریخ منطقه بین ما و کشورهای غرب آسیا گرو کشی شده و کشورها دائم در حال تاریخ سازی برای خویش هستند.

ای کاش این نظم بی نظمی وار آثارش به همین محدود می شد ما اکنون می بینیم که به واسطه افتراق و اختلاف و چند پارگی کشورهای اسلامی که از آثار مشهود این قرارداد می باشد تمام منطقه غرب آسیا در معرض نفوذ هویت طاغوت و طرح های استعماری نظام سلطه و دستگاه استکبار می باشد.

همچنین بر اساس غیریت سازی هایی که جنود جهل در کار ساختن و پرداختن آن بر مدار این مرزهای جغرافیایی سیاسی هستند دستیابی به یک اتحاد افسانه ای چیزی جز خیال خام در نظر نخبگان ما نیست.

و دشمنان موحدان مدام بر این استخوان لای زخم فشار می آورند تا این زخم افتراق دائما چرکین باشد.
ما و عراقی ها
ما و افغانی ها
ما و عرب ها
ما و ترک ها
و …
هر از چند گاهی شاهد هستیم که غرب با سردمداری روباه پیر بر این افتراق ها با میدان داری امپراتوری رسانه ای خود می دمد.
آنچنان فاصله عمیقی بین ما و برادران ما انداخته اند که این فاصله صحنه را به شدت برای جولان جنود شیاطین انس و جن فراهم کرده است.

منطقه غرب آسیا تحقیقا تحت ولایت قرارداد سایکس پیکو می باشد و این قرارداد حقا و بتا قانونی طاغوتی و شیطانی می باشد و بر موحدان لازم است شوریدن و طغیان بر این نظم و قانون ژئوپلیتیک طاغوتی و شیطانی!
.

کلمه توحید و اندیشه توحیدی ما را به اتحاد، به یک دارالاسلام باشکوه فرا میخواند اما منافع نظام سلطه کاملا در خلاف این است. شیطنت های نظام سلطه و دستگاه استکبار با ابزار ثروت و قوانین به اصطلاح بین المللی و رویه و مشی ریاکارانه مستکبران چیزی جز بازتولید اختلاف و افتراق نیست.

#امت_توحید بایستی منطقه غرب آسیا را از لجه خسارتهای مادی و معنوی نجات داده و دعوت توحید را که همان اتحاد است به گوش مستضعفان این منطقه برساند.

ما شاهدیم که اراده الهی نیز بر مدار اتحاد و رفع اختلاف و افتراق در جریان است که نمونه ای محتشم و باشکوه از آن را در راهپیمایی اربعین شاهد هستیم.

اربعین یک مکانیزم طبیعی امت توحید برای معکوس کردن سیاستهای دول شیطانی و استکباری می باشد.
.

نسبت لحاظ ذائقه مخاطب در انتقال پیام با عوام زدگی

#بهـجایـیادداشت(طرح یک دغدغه)
#روح_توحید_نفی_عبودیت_غیر_خدا
#توحید_از_دیدگاه_خط_مشی_اجتماعی
#حمیدرضافتحی
#یادداشتـ2
#جلسه_124
نسبت لحاظ ذائقه مخاطب در انتقال پیام با عوام زدگی
طرح یک دغدغه با چند پرسش
🔺در دنیایی که جریان حق با پروپاگاندا و ابزار رسانه ای خود ذهن های مردم را به خود مشغول کرده و با ایجاد نیازهای کاذب، مسائل دست چندم مردم را دارای بالاترین اولویت جلوه داده و افکار عمومی را سودهی می کند چطور باید با مردم سخن گفت؟!
🔺آیا جریان حق در انتقال پیام، می بایست ذائقه معرفتی مخاطب را در نظر داشته باشد یا خیر؟!
🔺آیا لجاظ ذائقه معرفتی مخاطب در انتقال پیام، ما را عوام زده نمی کند؟!
🔺از طرفی می دانیم ما اگر متناسب با ذائقه معرفتی طرف مقابل با او صحبت نکنیم مخاطب، سخن ما را پس می زند از طرف دیگر اگر بنا باشد متناسب با ذائقه معرفی مخاطب با او تخاطب کنیم چگونه می توانیم از عوام زدگی در امان باشیم؟!
🔺آیا عوام زدگی ما را هم سطحی نگر نخواهد کرد؟!
🔺آیا ما نباید قبل از سخن گفتن با مردم، ذائقه آنها را تغییر دهیم؟ خود این سوال یعنی چه؟! مگر ذائقه چطور تغییر می کند؟
🔺آیا طرح این سوالات نهایتا به دور ختم نمی شود؟! بدین صورت که سخن حق گفتن با مردم نیازمند اصلاح و ترمیم ذائقه ایشان است و ترمیم ذائقه مردم هم نیازمند سخن حق گفتن؟!!

▪️در ذم عوام زدگی: برگرفته از مجموعه آثار شهید مطهری . ج24، ص: 499

🔸«هر جامعه ای نیز یك نوع آفت مخصوص به خود دارد. آفتی كه جامعه ی روحانیت ما را فلج كرده و از پا درآورده است «عوام زدگی» است. عوام زدگی از سیل زدگی، زلزله زدگی، مار و عقرب زدگی بالاتر است.
روحانیت ما در اثر آفت عوام زدگی نمی تواند چنان كه باید، پیشرو باشد و از جلو قافله حركت كند و به معنی صحیح كلمه هادی قافله باشد، مجبور است در عقب قافله حركت كند. خاصیت عوام این است كه همیشه با گذشته و آنچه به آن خو گرفته پیمان بسته است، حق و باطل را تمیز نمی دهد. عوام هر تازه ای را بدعت یا هوا و هوس می خواند، ناموس خلقت و مقتضای فطرت و طبیعت را نمی شناسد، از این رو با هر نوی مخالفت می كند و همیشه طرفدار حفظ وضع موجود است.
…روحانیت عوام زده ی ما چاره ای ندارد از این كه آنگاه كه مسئله ای اجتماعی می خواهد عنوان كند، به دنبال مسائل سطحی و غیر اصولی برود و از مسائل اصولی صرف نظر كند، و یا طوری نسبت به این مسائل اظهارنظر كند كه با كمال تأسف علامت تأخّر و منسوخیت اسلام به شمار رود و وسیله به دست دشمنان اسلام بدهد.
…از حضرت صادق علیه السلام سؤالی كرده اند و ایشان جوابی داده اند. شخصی به آن حضرت می گوید: قبلاً همین مسئله از پدر شما امام باقر علیه السلام سؤال شده، ایشان طور دیگر جواب داده اند، كدامیك درست است؟ حضرت صادق علیه السلام در جواب فرمود: آنچه پدرم گفته درست است. بعد اضافه كردند:
اِنَّ الشّیعَةَ اَتَوْا اَبی مُسْتَرْشِدینَ فَاَفْتاهُمْ بِمُرِّ الْحَقِّ وَ اَتَوْنی شُكّاكاً فَاَفْتَیْتُهُمْ بِالتَّقِیَّةِ.
یعنی شیعیان، آن وقت كه سراغ پدرم می آمدند با خلوص نیت می آمدند و قصدشان این بود كه ببینند حقیقت چیست و بروند عمل كنند، او هم عین حقیقت را به آنها می گفت. ولی اینها كه می آیند از من سؤال می كنند قصدشان هدایت یافتن و عمل نیست، می خواهند ببینند از من چه می شنوند و بسا هست كه هرچه از من می شنوند به این طرف و آن طرف بازگو می كنند و فتنه بپا می كنند.
▪️مرحوم آیت اللّه حاج شیخ عبدالكریم حائری یزدی (اعلی اللّه مقامه) مؤسس حوزه ی علمیه قم، به فكر افتادند یك عده از طلاب را به زبان خارجی و بعضی علوم مقدماتی مجهز كنند تا بتوانند اسلام را در محیطهای تحصیل كرده ی جدید بلكه در كشورهای خارج تبلیغ نمایند. وقتی كه این خبر منتشر شد، گروهی از عوام و شبه عوام تهران رفتند به قم و اولتیماتوم دادند كه این پولی كه مردم به عنوان سهم امام می دهند برای این نیست كه طلاب زبان كفّار را یاد بگیرند، اگر این وضع ادامه پیدا كند ما چنین و چنان خواهیم كرد! ! ! آن مرحوم هم دید كه ادامه ی این كار موجب انحلال حوزه ی علمیه و خراب شدن اساس كار است، موقتاً از منظور عالی خود صرف نظر كرد.

نسبت این ولایت در اندیشه با مقوله ای به نام آزاد اندیشی چیست ؟!

#یادداشت
#روح_توحید_نفی_عبودیت_غیر_خدا
#توحید_از_دیدگاه_خط‌مشی_اجتماعی
#آزاد_اندیشی
#محمد_هادی_جوهری
#یادداشت_6
#جلسه_124

○ مسئله ولایت شعب زیادی دارد ، یکی از این شعب، ولایت در اندیشه ها می باشد . اما این ولایت دقیقا از چه جنسی می باشد ؟!
○ نسبت این ولایت در اندیشه با مقوله ای به نام آزاد اندیشی چیست ؟!
○ آزاد اندیشی به معنای شانتاژ رسانه ای نیست ، آزاد اندیشی به معنای اجازه دادن به دشمن برای غبارآلود کردن صحنه اندیشه ای کشور و جامعه نیست ، آزاد اندیشی یک تز است برای ارتقا فضای اندیشه ای جامعه . این ها شاید تعاریفی سلبی و ایجابی است که در وهله اول به ذهن می رسد .
○ اما در این جا چند سوال پیش می آید که باید آن ها را با دقت کلامی ، آن هم کلام انقلابی پاسخ داد .
○ نسبت آزاد اندیشی با مقوله حفظ نظام و آرامش نظام و اذهان جامعه در چیست ؟ تا چه میزان اجازه داریم همه صاحبان اندیشه را آزاد بگذاریم تا ذهن جامعه را به میدان عرضه اندیشه خویش تبدیل کنند ؟
○ نسبت آزاد اندیشی و آزادی عملی در چیست ؟ آیا به همان میزان که در اندیشه جامعه را باید آزاد قرار داد باید در عمل هم او را آزاد و مختار قرار داد ؟ یا اینکه این آزادی در صحنه عمل محدودتر و تنگ تر خواهد شد ؟!
○ آزادی اندیشی و مسئله ایجاد یک محیط پاک فکری و اندیشه ای در چیست ؟ تا چه میزان با عنوان مسئله محیط پاک فکری ، می توان جلوی بیان برخی اندیشه ها را گرفت ؟!
○ آیا اندیشه ای را می شود به صورت مطلق بیانش را نفی کرد و یا اینکه شانتاژ رسانه ای و هجمه فرهنگی آن را باید نفی کرد ؟
○ نسبت مسئله آزاد اندیشی و خالص اندیشی در چیست ؟! آیا خالص اندیشی ولیده آزاد اندیشی است و یا برعکس ؟!
○ و بسیار سوال دیگر ، مقوله آزاد اندیشی به شدت مسئله مظلومی در جامعه ما می باشد و شاید بتوان تقصیر بسیاری از این مظلومیت را بر گردن تقریر های اشتباه و نادرست از ولایت اندیشه ها دانست .
○ و برخی از فیش های بیانات جالب مقام معظم رهبری در باب آزاد اندیشی :
§ ما در جمهوری اسلامی، بحث اندیشه نداریم که مثلاً چون کسی اندیشه‌ی دیگری دارد، با او برخورد کنیم.۱۳۷۵/۰۲/۱۳
§ در جمهوری اسلامی، همه گونه اندیشه‌ای آزاد است.۱۳۷۵/۰۲/۱۳
§ آزاداندیشی در جامعه‌ی ما یک شعار مظلوم است.۱۳۸۱/۱۱/۰۸
§ آزادی و آزاداندیشی، یکی از مبانی اصلی اصولگرایی است.۱۳۸۵/۰۳/۲۹
§ بدون آزاداندیشی، این رشد اجتماعی، علمی، فکری و فلسفی امکان ندارد.۱۳۸۵/۰۳/۲۹
§ باید راه آزاد اندیشی و نوآوری و تحول را باز گذاشت، منتها آن را مدیریت كرد تا به ساختارشكنی و شالوده‌شكنی و بر هم زدن پایه‌های هویت ملی نینجامد.۱۳۸۵/۰۸/۱۸
§ آزاداندیشی خاصیت علمی بودن است و تحجر در میدان علم، اصولاً معنا ندارد.۱۳۸۹/۰۸/۰۲
§ من اعتقاد راسخ دارم به آزاداندیشی؛ منتها آزاداندیشی غیر از ولنگاری است، غیر از اجازه دادن به دشمن است که از دالان آزاداندیشی و آزادعملی بخواهد ضربه بزند.۱۳۹۵/۰۶/۰۳