#یادداشت_مشخصات_اسلام
#محمد_صحرایی
#جلسه_332
#یادداشت_84

چند عبارت کلیدی در بیان حضرت امام بود :
1- دقت در موجودات این عالم با منطق خرد روشن میکند که همه ی آنچه در چشم انسان مستقل جلوه میکند در پناه واقعیت دیگری است که واقعیت می نمایند و در زیر پرتو آن واقعیت دیگر است که پیدا و هویدا شده اند.
2- و آن واقعیت تنها خداست که در پناه هستی او عالم رنگ هستی به خود میگیرد
3- پس خیمه ی هستی انسان مثل حبابی در چشمش فرو میخوابد و هویت هر کدام در چشم انسان میشود دریچه ای که دارد باندازه ی ظرفیت خود ماوراء خود را که جهان أبدیت است را نشان میدهد.
4- آنوقت است که انسان اصالت و استقلال و اصالت را از خود به صاحب حقیقی اش رد میکند و دل از همه جا کنده و به خدای یگانه می پیوندند و سر تعظیم جز در مقابل عظمت و کبرایی او پایین نمی آورد(دل بستن به خداوند).
5- پس تحت ولایت خداوند قرار میگیرد، هر چه را بشناسد با خدا می شناسد و با هدایت و رهبری خداوند به آیین فطرت و شریعت الهی متلبس میگردد(پذیرش ولایت الهی)

در ادامه مرحوم امام با عبارتی نزدیک به این مضمون می فرمایند کسی که با موهبت الهی به غایت این مقام که بالاترین درجه کمال انسانی است برسد انسان کامل است و دیگرانی که از راه اکتساب به این مقام برسند با اختلاف درجاتی که دارند پیروان واقعی امام خواهند بود.
سپس از این عبارت نتیجه گیری میکنند که:
خداشناسی و امام شناسی هرگز از هم جدا نمیشوند.
و این جدا ناپذیری را همانند جدا ناپذیری خود شناسی و خداشناسی میدانند.
در باب ملازمه خودشناسی و خدا شناسی میفرمایند شناخت هستی مجازی خود ملازم است با شناخت هستی حقیقی خداوند بی نیاز.
اما در باب ملازمه خداشناسی و امام شناسی توضیح بیشتری ذکر نفرمودند.
به نظر میرسد که ملازمه از این باب است که : وقتی هستی حقیقی در این عالم درک شد جایگاه و مرتبت کسی که این حقیقت را در حدّ اعلای آن درک میکند هم شناخته خواهد شد.
به این ترتیب شناخت امام أمری نسبی است و میزان شناخت انسان ها از امام به میزان خداشناسی آنها است و تنها کسی میتواند امام را بطور کامل بشناسد که خداشناسی اش در مرتبه ی امام باشد.

دوستان اگر تبیینی در این خصوص دارند بفرمایند استفاده کنیم.

#یادداشت
#روح_توحید_نفی_عبودیت_غیر_خدا
#استکبارستیزی
#حسین_حافظی_نژاد
#یادداشت_6
#جلسه_331

❇️ چنان بر آمریکا و #استکبار سیلی زنید که برق آن چشمان #استکبار را کور کند.

♦️امروز ایران کربلاست حسینیان آماده باشید (جهزوا انفسکم بالصلاح و السلاح) نهراسید که نمی هراسید کمربندهاتان را محکم کنید.آزادگان و احرار به پا خیزید!

🔹قدرت های بزرگ شرق و غرب می خواهند شما را در زیر چکمه ها و چنگال های کثیف و خونین خود خرد کنند که حتی آخ هم نگویید.

🔸امروز روز مقاومت است چنان بر صدام و آمریکا و استکبار غرب سیلی زنید که برق آن چشمان استکبار شرق را کور کند.

#صحیفه_امام
#امام_خمینی
صحیفه نور جلد ۲۰ صفحه ۱۹۵
پیام امام خمینی (ره) به مناسبت انتخابات سومین دوره مجلس شورای اسلامی
مورخ: ۱۳۶۷/۰۱/۱۱
چقدر این پیام امام روح الله برای این روزهای ما قابل استفاده است.
امروز روز مقاومت اقتصادی است چنان بر #آمریکاو استکبار غرب سیلی زنید که برق آن چشمان مستکبرین همچون#اسرائیل#فرانسه#انگلیس و…را کور کند.
می بینیم که از شرق خبری نیست و ایران روز بروز قوی تر و قوی تر می شود و نزدیک است دیدن روزهای بدون #آمریکا_مستکبر(#افول_آمریکا)(#اسرائیل_بیست_و_پنج_سال_آینده_را_نخواهد_دید).

#سوژه_سخن_طنز

باقالی فروش برای فروشش داد میزنه؛ باقالی!باقالی …

اما هیچ جواهر فروشی برای فروشش داد نمیزنه : جواهر !جواهر …

در کل خواستم بگم خوب که باشی نیازی به سر و صدا نیست مردم خودشون چشم دارن ✌️
#حرف_حق

#یادداشت_191
#امید_فشندی
#جلسه_331
#مشخصات_اسلام

🔰 پیام معنوی شیعه به جهانیان، یك جمله بیش نیست

چه گزاره‌ی راهبردی و افتخارآمیزی

اینكه شیعه #پیام دارد
اینكه پیام #معنوی دارد
اینكه برای #جهانیان هم پیام معنوی دارد
اینكه این پیام را می‌توان در #یك_جمله خلاصه كرد

و اینكه پیام معنوی شیعه برای جهانیان: خدا را بشناسید!

اما این تقریر حضرت علامه از پیام شیعه، بی‌شك نه مشهور كه در اقلیت و مظلومیت به‌سر می‌برد.

دستگاه تبلیغ دینی ما محتوایی غیر و بلكه در تقابل با این پیام را منتقل می‌كند.

چه باید كرد كه این تقریر از تشیع، مبنای دین‌داری و سیاست‌ورزی قرار گیرد؟

به‌نظر می‌رسد كه الگوی رفتار اعتقادی بزرگانی هم‌چون آیةالله شاه‌آبادی، علامه حسن‌زاده آملی و استاد یزدان‌پناه – كه در مسجد و منبر و تخاطب عمومی با مردم – راهگشا باشد.

19 مهر 1400

#یادداشت
#مشخصات_اسلام

#حامد_خواجه
#یادداشت_115
#جلسه_331

تعالیم اسلامی برای شناخت خداوند متعال آمده‌اند و معرفت الهی هدف طراحی‌های اسلامی است و حتی شناخت‌‌های حصولی هم مقدمه‌ی معرفت به خداوند است. به عبارت دیگر شناختن واقعیات و آن‌ها را با ارتیاضات علمی و عملی وارد قلب کردن.

دانایی‌های ما باید دارایی‌مان شود و صرف دانایی کافی نیست و این دانایی باید جزئی از وجود ما شود و الا از صرف این دانایی‌ها آن نتیجه لازم گرفته نمی‌شود و حتی ممکن است ناامیدی و سرخوردگی از این دانایی‌ها هم بیاورد.

همانگونه که صرف این دانایی‌ها کافی نیست، باید توجه داشت که این دانایی لازم است؛ درست است که صرف دانایی کافی نیست ولی بدون این معرفت‌های حصولی نمی‌توان راه به جایی برد همانگونه که حضرت امام رحمة الله علیه فرمودند نیاز است که وارد حجاب اکبر شد تا آن را خرق کرد و یا اینکه علوم بذر مشهادات است و بدون دانایی خلاف سیر طبیعی است.

در پایان یادداشت قصد معرفی کتابی از استاد طاهرزاده تحت عنوان «چگونگی فعلیت یافتن باورهای دینی (https://lobolmizan.ir/book/245)» که در آن در تلاش می‌شود دانایی‌ها به دارایی تبدیل شوند و به تعبیری که د رمقدمه این کتاب آمده است؛ کتاب در تلاش است راه‌هاي عملي ورود به عالم قلب را نشان دهد تا از طريق قلب بتوان به عوالم غيب و ملکوت نزديک شد و از انوار آن عالم بهره‌مند گشت.

#یادداشت
#حسین_علیمردانی
#مشخصات_اسلام
#جلسه_331
#علم_مقدس

دل هر ذره را که بشکافی، آفتابیش در میان بینی؛
الا اینکه بخواهی آفتاب را نبینی!

علوم از آن جهت که تلاشی در کشف حقایق این عالم هستند
و از آنجا که حقیقت این عالم خدا است
به صورت طبیعی ماهیتی از اویی دارند و باید ایمان ما به خدای متعال را تقویت کنند.

امان از اختیار…
مختاریم، یعنی می توانیم دانسته هایمان را انکار کنیم و حقیقت را بپوشانیم، هر چند از این جهت در عذاب باشیم.

پس باید راهی برای رسوخ این دانش ها به قلب خود باز کنیم. و به دانسته ها عمل کنیم تا هم تزکیه کرده باشیم و هم ظرفیت معرفت جدید پیدا کنیم.
.
.
ما را به جبر هم که شده سربه راه کن
خیری ندیده ایم از این اختیارها
.

#یادداشت
#مشخصات_اسلام
#مهدی_اعلایی
#یادداشت_58
#جلسه_331
.
حضرت آقا می فرمایند:«مسئله‌ی امامت و مسئله‌ی ولایت و زنده نگهداشتن غدیر، به یک معنا زنده نگهداشتن اسلام است. مسئله فقط مسئله‌ی شیعه و معتقدین به ولایت امیرالمؤمنین (علیه‌السلام) نیست. اگر ما مردم شیعه و مدعی پیروی از امیرالمؤمنین حقیقت غدیر را درست تبیین کنیم، هم خودمان درک کنیم، هم به دیگران معرفی کنیم، خود مسئله‌ی غدیر میتواند وحدت‌آفرین باشد.» ۱۳۹۱/۰۸/۱۰
.
چرا ما در زمینه تبلیغ و ترویج شیعه هنر گذشتگان خود را نداریم و اصرار داریم خود را از تراث عظیمی که داریم، محروم کنیم؟!؟
.
مگر جز اینست که شیعه همواره در دوره های مختلف، به شدت و ضعف، در جایگاه تقیه بوده و در همین مقام تقیه تا کنون شیعه پیش آمده؟!؟ و چه خوب رشد کرده … !! ؟
.
قشری گرایی و ظاهرگرایی تا چه حد؟!؟ ما به دنبال ترویج اسم اهلبیت علیهم السلام هستیم، یا فرهنگ ایشان؟!؟
.
امروز، سنی که به دنبال نابودی رژیم صهیونسیتی است و هویت خود را، تقابل با غرب و آمریکا تعریف کرده، به فرهنگ اهلبیت علیهم السلام نزدیک تر است، یا شیعه ای که فقط از تشیع، به ظاهر برخی از مناسک ملتزم است و هیچ هویت تمدنی برای شیعه قائل نیست؟!؟
.
چرا ما نمی توانیم تقریر دلچسبی از اسلام و تشیع داشته باشیم، که به زبان اهل تسنن و حتی غیر مسلمانان به آنان ارائه کنیم و آنها را با حقیقت اهلبیت علیهم السلام آشنا کرده و به فرهنگ ایشان متصل و به مطلوب ایشان ملتزم نماییم؟!؟
.
منکر اهمیت قبول کردن ولایت اهلبیت علیهم السلام در زبان هم نیستیم و ما یک تمایزات فکری با اهل سنت، با مسیحیت، با یهودیت و با دیگر ادیان داریم، اما اگر در یک جبهه قرار گرفتیم، در حکم آیه‌ی شریفه‌ی «تَعَالَوْا إِلَى کَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَیْنَنَا وَبَیْنَکُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إلاّ اللَّه وَلَا نُشْرِکَ بِهِ شَیْئًا»(۲) هستیم.
.
کسی که شیعه‌ی امیرالمؤمنین است و تشیع را حقیقت اسلام می‌داند، باید پیرو اهل بیت باشد و باید دلش بتپد برای این که افراد دیگری را هم به این مکتب اضافه کند.

#یادداشت
#مشخصات_اسلام
#جامعه
#فرهنگ
#هویت_ایرانی
#صفویه
#محمد_هادی_جوهری
#یادداشت_107
#جلسه_330

🔰صفویه سازنده هویت اصیل جامعه ایران🔰

هویت اصیل ایرانی متشکل از سه عنصر می باشد. اولین و مهم ترین آن اسلام با قرائت شیعی دومین آن ایرانیت و مرز و بوم جغرافیایی و سومین آن زبان فارسی آن می باشد.
این هویت به سبب فعل و انفعالاتی است که در دوران صفویه رقم خورده است. البته این نکته بر کسی پوشیده نیست که این فعل و انفعالات ریشه در گذشته تاریخی ایران داشته است. اما همه این انباشت تاریخی سرانجام در زمان صفویه در ایران به یک ساخت جدید و نو می رسد و هویت انسان و جامعه ایرانی شکل می گیرد.
بعد اسلام آن هم با قرائت شیعی مهم ترین و اساسی ترین بعد از هویت انسان و جامعه ایران است. جامعه ایران در قبل از به قدرت رسیدن صفویه یا مذهب شیعه را به صورت رسمی اتخاذ کرده بودند و یا به سبب جریان صوفیه در ایران تمایل و گرایش ویژه ای به تشیع داشتند فلذا حکومت صفویه با ایجاد یک حکومت کاملا شیعی به این بعد از هویت جامعه ایران معنایی ویژه بخشید و آن را در هویت جامعه ایران نهادینه کرد.
بعد دیگر ایرانیت و مرز و بوم ایران می باشد. صفویه اولین حکومتی است که بعد از اسلام بدون نظارت خلافت اسلامی توانسته ایران را تا حد امکان به صورت یکپارچه تحت یک حکومت واحد جمع کند. تا قبل از آن نام ایران کاربرد زیادی نداشته است چرا که یا تحت سیطره خلافت اسلامی بوده است و یا حکومت های محلی و اقلیمی مطرح بوده است و بیشتر نام های خراسان و سیستان و فارس و … مطرح می باشد تا نام ایران فلذا صفویه با ایجاد این حکومت و تعیین مرز و بوم رسمی و دقیق و حفاظت و پاسداری از آن ، این بعد را نیز در هویت و جان جامعه و انسان ایرانی نهادینه کرد.
اما بعد سوم زبان فارسی، تا قبل از صفویه زبان فارسی فقط در مناطق فارسی زبان استعمال می شده است و در مناطق کرد نشین و عرب نشین و ترک نشین و … زبان های محلی به صورت ویژه ای رایج بوده است اما صفویه با اعلام زبان فارسی به عنوان زبان رسمی کشور آن را نیز به بخشی از هویت ایرانیان اضافه می کند تا جایی که شاعران و ادیبان ترک و عرب و … نیز به زبان فارسی شعر می گویند.
این سه گانه اجزای تشکیل دهنده هویت اصیل جامعه و انسان ایرانیست. و شاید پذیرش این نکته که این صحنه و هویت اتفاقی رقم خورده است کمی غیر قابل پذیرش باشد و چه حکیمانی بودند آن مردان که این هویت اصیل را رقم زده اند.

#یادداشت
#مشخصات_اسلام
#جامعه
#فرهنگ
#فقه
#خطابات_قانونیه
#محمد_هادی_جوهری
#یادداشت_109
#جلسه_330

🔰جامعه، ماهیتی گستره آفرین برای فقه🔰

اگر در بحث اصالت فرد و جامعه، برای جامعه اصالت به معنای فقهی – حقوقی قائل شویم و از آن طرف اگر فقه وظیفه بیان حقوق و تکالیف را داشته باشد. باب جدیدی در فقه گشوده می شود و آن فقه جامعه است .
در خیلی از رویکرد های اجتماعی به فقه، فقه اجتماعی به معنای ، نگاه به مسئله های فقهی یک فرد به ما هو اجتماعی مد نظر است . یعنی یک فرد را هم از حیث فرد به ما هو فرد و هم از حیث فرد به ماهو اجتماعی در نظر گرفته و برای آن تکالیف و حقوقی را تعیین می کنند.
اما با این توصیف از جامعه و داشتن حق و تکلیف، جامعه خود نیز موضوع فقه قرار خواهد گرفت و این یک باب جدیدی در فقه با رویکرد اجتماعی می باشد. یعنی جامعه به ما هی جامعه تکالیف و حقوقی دارد. یعنی جامعه به ما هی جامعه موضوع احکام الهی قرار می گیرد.
مراد از جامعه فرد به هو اجتماعی نیست. بلکه همان ماهیت مستقل اعتباری است که آثار حقیقی دارد. با این نگاه موضوع احکام در برخی موارد افراد نیستند بلکه جامعه می باشد. شاید بتوان آیه {و لتکن منکم امة یدعون إلی الخیر یأمرون بالمعروف. .. } را نیز این گونه تفسیر کرد. . یعنی باید جامعه ای شوید که وجود شما امر به خیر و نهی از منکر باشد. یعنی این وظیفه جامعه هست.
مرحوم امام در بحث خطابات قانونیه سعی دارد از حیث اصولی، باب ورود به این نگاه به فقه را بگشاید فلذا در این نگاه، فقه حتی وظیفه ساختار سازی برای جامعه را نیز دارد.

بسم الله الرحمن الرحیم
#یادداشت
#محمد_حسن_زاده
#مشخصاتـاسلام
#یادداشت_126
#جلسه_330

مگر جامعه مختار را جور دیگری میتوان اداره کرد؟!

خداوند متعال انسان را عاقل و مختار قرار داده و سعادت و شقاوت او را در گرو تعقل و انتخاب و اراده قرار داده است.
خداوند متعال میخواهد انسان خودش بفهمد و خودش مسیر سعادت را انتخاب کند. اگر خداوند می خواست انسان را به زور به سعادت برساند لازم نبود انسان خلق کند، ملائکه کافی بودند.

لذا انسان «باید» مختارانه زندگی کند، با انتخاب هایش رشد کند و به سعادت برسد. به عبارت دیگر انسان ها مجبور به زندگی مختارانه هستند.

⁉️برای به سعادت رساندن مجموعه ای از موجوداتی که باید مختارانه زندگی کنند و با اراده های خود رشد کنند و به سعادت برسد، چه روشی جز مردم سالاری را میتوان تصور کرد؟
🔰 این مردم باید امور در دست خودشان باشد، خودشان بفهمند، خودشان اراده کنند و در نهایت نتیجه انتخاب هایشان را ببینند و رشد کنند. لذا باید همه امور در دست خودشان باشد.( این روش با ولایت ولی الهی تنافی ندارد) هر روش دیگری غیر از این روش جامعه انسان را به غایت اصلی خودش نمی رساند، گرچه ممکن است برخورداری های مادی و حتی معنوی ای ایجاد کند.

بسم الله الرحمن الرحیم
#یادداشت
#مشخصات_اسلام
#محمد_حسین_خانی
#یادداشت_110
#جلسه_330

یَا أَیُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِیُّ الْحَمِیدُ
(فاطر/15)

مَوْلَایَ یَا مَوْلَایَ أَنْتَ الْغَنِیُّ وَ أَنَا الْفَقِیرُ، وَ هَلْ یَرْحَمُ الْفَقِیرَ إِلَّا الْغَنِی

ما برای بقاء خودمان به وجود باری تعالی نیازمندیم

این فقر دائمی و ذاتی ما به حضرتش قوام ماست .

انسان را طوری طراحی کرده که دائم نیازمند باشد همیشه فقیر باشد
چون انسان فقیر همیشه دنبال رفع نیاز است دغدغه اش رفع نیاز است برای رفع تحیر و بدبختی
حالا خداوند علاه بر اینکه به ما گفته ای بشر تو کلا فقیری تو همیشه بدبختی این را هم گفته برای یک فقیر دائمی کسی جز غنی مطلق پاسخگو نیست
یعنی بدان کجا باید گدایی کنی
کجا باید کاسه گدایی را دراز کنی
نروی این عرض حاجت را در خانه دیگری که فقط یک غنی ذاتی داریم و آن وجود اقدس اله است .
حالا اهل بیت علیهم السلام کجای این داستان هستند بماند برای یادداشت بعد